Swaraj - 09 - Ramesh Chandra Acharya, the Revolution's Master Organizer

Swaraj - 09 - Ramesh Chandra Acharya, the Revolution's Master Organizer

બંગાળના વિસરાયેલા નાયક: રમેશ ચંદ્ર આચાર્યની ગાથા, ક્રાંતિના મહાન આયોજક

ભારતના સ્વાતંત્ર્ય સંગ્રામના વિશાળ ઇતિહાસમાં, કેટલાક નામો પેઢીઓ સુધી ગુંજતા રહે છે, જ્યારે અન્ય ફક્ત કાનાફૂસીમાં જીવંત રહે છે, જેમના સ્મારક યોગદાન ફક્ત સૌથી સમર્પિત સંશોધકો જ જાણે છે. ભૂતકાળના પાનાઓમાં મને આવા જ એક અદ્રશ્ય નાયક સુધી લઈ ગઈ: રમેશ ચંદ્ર આચાર્ય. તેઓ એવા વ્યક્તિ હતા જેનાથી બ્રિટિશ રાજ એટલો ડરતો હતો કે તેમણે પ્રખ્યાત ટિપ્પણી કરી હતી, "જો તેમને બંગાળની ખાડીની મધ્યમાં મૂકવામાં આવે, તો તેઓ ત્યાં પણ એક પાર્ટીનું આયોજન કરી લેશે." આ એક, રોમાંચક છતાં આદરપૂર્ણ પંક્તિ, આપણા ઇતિહાસના સૌથી અસરકારક, છતાં મોટાભાગે ભૂલાઈ ગયેલા ભારતીય સ્વાતંત્ર્ય સેનાનીઓ માંથી એકની વિરાસતને સમજવા માટે પ્રારંભિક બિંદુ બની. તેમની વાત પાયાના ક્રાંતિકારી કાર્યની હતી.

ઢાકા નજીક એક સામાન્ય બ્રાહ્મણ પરિવારમાં જન્મેલા રમેશ ચંદ્રનો માર્ગ બળવા માટે પૂર્વ-નિર્ધારિત નહોતો. તેમ છતાં, બીજ વહેલા વાવવામાં આવ્યા હતા. મારા સંશોધન મુજબ, તેમના પિતા, જે કોર્ટના અધિકારી હતા, તેમણે તેમના પુત્રને રાષ્ટ્રવાદી સાહિત્ય વાંચવા માટે પ્રોત્સાહિત કરીને મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવી હતી. બંગાળના ક્રાંતિકારી આંદોલનનો ઇતિહાસ સાથેનો આ પ્રારંભિક પરિચય તેમની માતાના મજબૂત નૈતિક મૂલ્યો અને તેમના ઉત્સાહી શિક્ષકોના પ્રભાવથી પોષાયો હતો. મારા માટે, તેમની યુવાનીની નિર્ણાયક ક્ષણ એ હતી જ્યારે તેમના પિતાએ તેમને ઢાકા કોલેજમાં ડિગ્રી માટે પૈસા આપ્યા. પોતાનું ભવિષ્ય સુરક્ષિત કરવાને બદલે, રમેશચંદ્રએ આખી રકમ સોનાંગ નેશનલ સ્કૂલને આપી દીધી, જે રાષ્ટ્રવાદી વિચારધારાનું કેન્દ્ર હતું. ત્યાગનું આ એકમાત્ર કૃત્ય યુવા આદર્શવાદથી પરે એક પ્રતિબદ્ધતા દર્શાવે છે; તે પોતાના જીવનને પોતાના કરતાં મોટા ઉદ્દેશ્ય માટે સમર્પિત કરવાનો એક સભાન નિર્ણય હતો, જે ભારતીય ક્રાંતિકારીઓના પ્રારંભિક જીવનની એક મૂળભૂત વાર્તા છે.

ક્રાંતિકારી દુનિયામાં તેમનો ઔપચારિક પ્રવેશ 1907 માં અનુશીલન સમિતિના સુપ્રસિદ્ધ પુલિન બિહારી દાસ હેઠળ થયો. આ કોઈ રાજકીય પક્ષ નહોતો; તે એક ગુપ્ત સમાજ હતો, શપથ દ્વારા બંધાયેલ ભાઈચારો જે બળજબરીથી ભારતને આઝાદ કરવા માટે પ્રતિબદ્ધ હતો. રમેશચંદ્રએ ટૂંક સમયમાં જ પોતાની જાતને એક અગ્રણી આંદોલનકારી તરીકે નહીં, પરંતુ એક અજોડ આયોજક તરીકે સાબિત કરી. તેઓ મયમનસિંહ જિલ્લા સમિતિ એકમના શિલ્પકાર બન્યા, જેમણે બ્રિટીશરોના નાક નીચે સમર્પિત દેશભક્તોનું નેટવર્ક બનાવ્યું. તેમની શ્રદ્ધાની વહેલી પરીક્ષા થઈ; 1911 માં સોનાંગ રમખાણો માટે ધરપકડ અને કુખ્યાત બારીસાલ ષડયંત્ર કેસની વિગતોમાં બાર વર્ષની ક્રૂર સજા, એક એવા જીવનનું વર્ણન કરે છે જે હંમેશા જોખમમાં જીવાયું હતું. આ લોકો માટે, સ્વતંત્રતા એ ચર્ચા નહોતી - તે એક યુદ્ધ હતું, અને કેદ એ માત્ર હારેલી લડાઈ હતી, સંઘર્ષનો અંત નહીં.

1920 માં તેમની મુક્તિ પર, રાજકીય પરિદ્રશ્ય બદલાઈ ગયું હતું. ગાંધીજીનું અસહકાર આંદોલન દેશભરમાં ફેલાઈ રહ્યું હતું. તેમ છતાં, રમેશ ચંદ્ર અસંમત રહ્યા. તેઓ એક અલગ માર્ગમાં માનતા હતા, જે સશસ્ત્ર જન-વિદ્રોહની તરફેણમાં બંધારણીય સંઘર્ષને નકારતો હતો. આ વૈચારિક તફાવત ભારતીય સ્વાતંત્ર્ય આંદોલનના ભૂગર્ભમાં રહેલી વિવિધ વ્યૂહરચનાઓને સમજવા માટે નિર્ણાયક છે. તેમનું નામ શંખારીટોલા લૂંટ અને સાહસિક ચટગાંવ શસ્ત્રાગાર હુમલા જેવી હિંમતભરી કૃત્યો સાથે જોડાયેલું હતું. 1924 માં તેમની ફરીથી ધરપકડ કરવામાં આવી, તેઓ એક રાજ્ય કેદી બન્યા જેમને એક જેલમાંથી બીજી જેલમાં ખસેડવામાં આવતા હતા - આ એ વાતનો પુરાવો છે કે અધિકારીઓ આ એક શાંત આયોજકને કેટલો ખતરનાક માનતા હતા. જે તેમની ક્રાંતિકારી પદ્ધતિઓ વિરુદ્ધ અસહકાર વચ્ચેના નિર્ણાયક તફાવતો પર પ્રકાશ પાડે છે જેણે તે યુગને વ્યાખ્યાયિત કર્યો.

તેમના પછીના વર્ષોમાં પણ, તેમની ક્રાંતિની આગ ક્યારેય ઓછી થઈ નહીં. 1938 માં મુક્ત થયા પછી, તેમણે તરત જ પોતાનું નેટવર્ક વિસ્તારવા માટે દક્ષિણ ભારતની મુસાફરી કરી, એક એવું કાર્ય જેના કારણે તેમને મદ્રાસમાંથી દેશનિકાલ કરવામાં આવ્યા. 1940 માં, તેઓ અન્ય એક પ્રતિષ્ઠિત વ્યક્તિ સાથે ઊભા રહ્યા જે મુખ્ય પ્રવાહના કોંગ્રેસના અભિગમ પર તેમના સંશયને વહેંચતા હતા. રામગઢ સત્રમાં, તેમણે સુભાષચંદ્ર બોઝની અધ્યક્ષતામાં ભ્રષ્ટાચાર વિરોધી પરિષદના આયોજનમાં મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવી હતી. સૌથી અગ્રણી સુભાષચંદ્ર બોઝના સહયોગીઓ માંથી એક સાથે આ સહયોગ તેમની સતત સુસંગતતા અને પ્રભાવ દર્શાવે છે. ભાષણ માટે તેમની ત્યારબાદની ધરપકડ અને 1946 માં તેમની મુક્તિ પછી બિહારમાંથી દેશનિકાલ એ સાબિત કરે છે કે, બ્રિટિશ શાસનના અંત સુધી, રમેશ ચંદ્ર આચાર્ય એવા વ્યક્તિ હતા જેમને તેઓ ન તો તોડી શક્યા કે ન તો અવગણી શક્યા, જેણે સ્વાતંત્ર્ય સંગ્રામની ઓછી જાણીતી વાર્તાઓ માં તેમનું સ્થાન મજબૂત કર્યું.

જોકે, જે બાબત રમેશ ચંદ્રને ખરેખર અલગ પાડે છે, તે છે દંતકથા પાછળનો માણસ. તેઓ એક કઠોર ક્રાંતિકારી હતા જે સશસ્ત્ર સંઘર્ષમાં માનતા હતા, તેમ છતાં તેઓ આડેધડ હિંસા શોધતા આતંકવાદી ન હતા. તેમનું દ્રષ્ટિકોણ એક જન-વિદ્રોહનું હતું, એક લોક-ક્રાંતિ જે ભારત માટે સમાજવાદી દ્રષ્ટિ ધરાવતા નવા ભારત તરફ દોરી જાય. તેઓ અત્યંત ઉદાર અને પ્રગતિશીલ વિચારોના માણસ હતા, જે જાતિગત પૂર્વગ્રહનો સખત વિરોધ કરતા હતા અને વિધવા પુનર્લગ્ન અને મહિલાઓની મુક્તિની હિમાયત કરતા હતા. તેમણે પશ્ચિમી શિક્ષણમાં મૂલ્ય જોયું પરંતુ ભારપૂર્વક જણાવ્યું કે રાષ્ટ્રવાદ અને મૂળભૂત કૌશલ્યો શિક્ષણનો પાયો હોવા જોઈએ. આ એક એવી વ્યક્તિ હતી જે નવી દુનિયાનું નિર્માણ કરી રહી હતી, ફક્ત જૂની દુનિયાનો નાશ નહીં. ક્રાંતિકારી દ્રઢતા અને ઊંડી માનવ દયાનું આ મિશ્રણ, તે ભારતીય સ્વાતંત્ર્ય સંગ્રામની વિચારધારાનું મૂળ છે જે ઘણીવાર સરળ વર્ણનોમાં ખોવાઈ જાય છે.

તેમણે કોઈ ખ્યાતિ માંગી નહીં, કોઈ પદ સંભાળ્યું નહીં, અને એકવાર તેમનું લક્ષ્ય - સ્વતંત્રતા - પ્રાપ્ત થઈ ગયું, ત્યારે તેમણે જાહેર જીવનમાંથી સંન્યાસ લઈ લીધો. તેઓ એ પાયો હતા જેના પર ભવ્ય માળખાઓ બનાવવામાં આવ્યા હતા, તે શાંત આયોજક હતા જેમણે અન્યને કાર્ય કરવા માટે સશક્ત બનાવ્યા. તેમની વાર્તા એક શક્તિશાળી યાદગીરી છે કે ઇતિહાસ ફક્ત મંચ પરના નેતાઓ દ્વારા જ નહીં, પરંતુ આર્કાઇવ્ઝમાં રહેલા વિભૂતિઓ, તે સમર્પિત આત્માઓ દ્વારા પણ લખાય છે. તેમના જેવા ભારતીય ક્રાંતિકારીઓની વિરાસતને ફરીથી શોધવી એ માત્ર એક શૈક્ષણિક કવાયત નથી; તે આપણા પોતાના ઇતિહાસને ફરીથી દાવો કરવાનું એક કાર્ય છે.

---

Subscribe us : WhatsApp Youtube Channel Visit us : Sardar Patel

---

Swaraj - 08 - Pyarimohan Acharya: The Forgotten Rebel Who Forged Odisha's Identity

Pyarimohan Acharya: The Forgotten Rebel Who Forged Odisha's Identity

પ્યારીમોહન આચાર્ય: ઓડિશાની ઓળખ ઘડનાર વિસરાયેલા વિદ્રોહી

એક ઐતિહાસિક સંશોધક તરીકે, હું વારંવાર જોઉં છું કે રાષ્ટ્રીય ઇતિહાસના ભવ્ય ચિત્રો અસંખ્ય અકથિત વાર્તાઓના દોરાથી વણાયેલા હોય છે. આપણે મહાન વ્યક્તિઓને યાદ કરીએ છીએ, પરંતુ તેઓ આર્કાઇવ્સમાં, નાજુક દસ્તાવેજોમાં છૂપાયેલા છે, જ્યાં આપણને પરિવર્તનના સાચા શિલ્પકારો મળે છે. આવું જ એક નામ જે મારા સંશોધનમાં ગુંજી ઉઠ્યું તે હતું પ્યારીમોહન આચાર્ય. 5 ઓગસ્ટ, 1852ના રોજ કટકના કુઆંપાલમાં જન્મેલા, તેમની વાર્તા કહેવા જેવી છે - તે એ વાતનો પુરાવો છે કે કેવી રીતે એક વ્યક્તિનું સંક્ષિપ્ત, તેજસ્વી જીવન એક પ્રદેશના જાગરણનો પાયો નાખી શકે છે. તેઓ ઓડિશાના વિસરાયેલા સ્વાતંત્ર્ય સેનાનીઓમાંના એક તરીકે ઊભા છે, એક એવી વ્યક્તિ જેનું કાર્ય પેઢીઓ સુધી ગુંજતું રહ્યું.

પ્યારીમોહનની ક્રાંતિકારી ભાવનાની ભઠ્ઠી તેમનો રેવનશો કોલેજનો સમય હતો. જ્યારે મોટાભાગના વિદ્યાર્થીઓ તેમના અભ્યાસમાં મગ્ન હતા, ત્યારે તેઓ એક ખૂબ મોટા ઉદ્દેશ્યથી ગ્રસ્ત હતા: તેમના લોકોનો સામાજિક-રાજકીય ઉત્કર્ષ. આ માત્ર યુવા આદર્શવાદ નહોતો; તેમનું આ એક કેન્દ્રિત મિશન હતું. એક વિદ્યાર્થી માટે આશ્ચર્યજનક હિંમતના કાર્યમાં, તેમણે એક પાક્ષિક પત્ર, ઉત્કલ પુત્ર શરૂ કર્યું. આ પ્રકાશન તેમની તલવાર બની ગયું, જેણે બ્રિટીશ વહીવટના અન્યાયોની નિર્ભયપણે ટીકા કરી. આનું મહત્વ ઓછું આંકી શકાય નહીં. આપણે ભારતીય રાષ્ટ્રવાદમાં સ્થાનિક પ્રેસની ભૂમિકા સમજવી જોઈએ; આ સ્થાનિક અખબારો જ એવા પ્રથમ મંચ હતા જેમણે અવાજ વગરના લોકોને અવાજ આપ્યો અને વસાહતી કથાઓને પડકારી. સ્વાભાવિક રીતે, ઓડિશા પર બ્રિટીશ શાસનની અસર અંગેની તેમની તીવ્ર ટીકાઓએ સત્તાવાળાઓને ગુસ્સે કર્યા. જ્યારે જિલ્લા મેજિસ્ટ્રેટે માફીની માંગ કરી, ત્યારે પ્યારીમોહને ઇનકાર કર્યો. 1871માં તેમનો બહિષ્કાર અંત નહોતો પણ એક મુક્તિ હતી, જેણે તેમને તેમના જીવનના સાચા આહ્વાનને અનુસરવા માટે સ્વતંત્ર કર્યા.

કોલેજ જીવનમાંથી મુક્ત થઈને, પ્યારીમોહને તરત જ તેમની ઊર્જાને એક એવા પ્રોજેક્ટમાં લગાવી દીધી જેને અન્ય લોકો અશક્ય માનતા હતા: એક ખાનગી હાઇ સ્કૂલની સ્થાપના કરી, એ પણ એક એવા યુગમાં જ્યાં શિક્ષણ મોટાભાગે બ્રિટીશરો દ્વારા નિયંત્રિત હતું, આ આત્મનિર્ણયનું એક ક્રાંતિકારી કૃત્ય હતું. તેઓ માનતા હતા કે સાચી રાષ્ટ્રીય ચેતના ફક્ત યુવાન મનને આકાર આપીને જ બનાવી શકાય છે, જે વસાહતી અભ્યાસક્રમના પૂર્વગ્રહોથી મુક્ત હોય. વર્ષોના અથાક પ્રયત્નો પછી, તેમણે 1875માં તેમની શાળાની સ્થાપના કરી. આજે, આ સંસ્થા પ્યારીમોહન એકેડેમી તરીકે ઊભી છે, જે તેમના દ્રષ્ટિકોણનું જીવંત સ્મારક છે. તેની સ્થાપના કટકમાં શિક્ષણના પ્રારંભિક ઇતિહાસમાં એક નિર્ણાયક ક્ષણ દર્શાવે છે, જે રાષ્ટ્રીય ગૌરવ અને બૌદ્ધિક સ્વતંત્રતામાં મૂળ ધરાવતી શિક્ષણ પ્રણાલી તરફના પરિવર્તનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

પ્યારીમોહન વિશે જે બાબત ખરેખર નોંધપાત્ર છે તે તેમના દ્રષ્ટિકોણની વિશાળતા છે. તેઓ સમજતા હતા કે જે લોકોનો કોઈ નોંધાયેલ ઇતિહાસ નથી, તેમની કોઈ ઓળખ નથી. તે સમયે, તેમની ભૂમિનો ઇતિહાસ ખંડિત હતો, જે ઘણીવાર તેના વિજેતાઓના દ્રષ્ટિકોણથી કહેવામાં આવતો હતો. તેથી, તેમણે તેમના પ્રદેશનો એક વ્યાપક ઇતિહાસ સંકલિત કરવાનું ભગીરથ કાર્ય હાથ ધર્યું. 1879માં, તેમની શ્રેષ્ઠ કૃતિ, ઉત્કલાર ઇતિહાસ (ઉત્કલ/ઓરિસ્સાનો ઇતિહાસ) પ્રકાશિત થઈ. આ ઓડિયા લોકો માટે, ઓડિયા ભાષામાં લખાયેલો ઓરિસ્સાનો પ્રથમ ઇતિહાસ હતો. ઉત્કલાર ઇતિહાસનું મહત્વ ગહન હતું; તેણે ઓરિસ્સાના લોકોને એક સહિયારી કથા, સામૂહિક ભૂતકાળની ભાવના અને એકીકૃત ઓળખ ઘડવા માટે એક શક્તિશાળી સાધન આપ્યું. આ એક જ કાર્યે ઓડિયા ઇતિહાસ અને સંસ્કૃતિમાં ગૌરવને પુનર્જીવિત કરવામાં મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવી.

પ્યારીમોહનની સુધારણાની શોધ માત્ર રાજકારણ અને શિક્ષણ સુધી મર્યાદિત ન હતી; તે ઊંડી આધ્યાત્મિક હતી. ભક્ત કવિ મધુસૂદન રાવ જેવા મહાનુભાવો સાથેના તેમના ગાઢ સંબંધે તેમને બ્રહ્મોવાદ અપનાવવા પ્રેર્યા. ઓડિશામાં બ્રહ્મો સમાજનો પ્રભાવ ઉપખંડમાં ફેલાયેલી બૌદ્ધિક અને ધાર્મિક સુધારણાની એક મોટી લહેરનો ભાગ હતો. પ્યારીમોહન માટે, આ માત્ર શ્રદ્ધાનો ફેરફાર નહોતો; તે એક એવું દર્શન હતું જે એક સંયુક્ત, તર્કસંગત અને ન્યાયી સમાજના તેમના દ્રષ્ટિકોણ સાથે સુસંગત હતું, જે લોકોને વિભાજીત કરતા સિદ્ધાંતોથી મુક્ત હતું. 19મી સદીના ભારતના સમર્પિત સમાજ સુધારકોમાંના એક તરીકે, તેમણે કટકમાં 'બ્રહ્મોપાસના સમાજ'ની સ્થાપના કરી, જેનો ઉદ્દેશ્ય વિવિધ ધર્મોના લોકોને એક પરમ તત્વની ઉપાસના હેઠળ એક કરવાનો હતો, જે તેમના સમય માટે ખરેખર એક પ્રગતિશીલ આદર્શ હતો.

તેમની પ્રામાણિકતા સંપૂર્ણ અને સમાધાનહીન હતી. બ્રિટીશરોએ, તેમના પ્રભાવને ઓળખીને, તેમને ડેપ્યુટી મેજિસ્ટ્રેટ સહિત પ્રતિષ્ઠિત સરકારી હોદ્દાઓની ઓફર કરીને પોતાની સાથે લેવાનો પ્રયાસ કર્યો. પરંતુ પ્યારીમોહને તે બધાને નકારી દીધા. તેમનો અસ્વીકાર માત્ર રાજકીય નિવેદન નહોતું; તે આત્મ-સન્માનની ઊંડી ઘોષણા હતી. સત્તાવાળાઓને લખેલા એક પત્રમાં, તેમણે ખુમારી સાથે લખ્યું, "જો તમે મને વાઇસરોયનું પદ ઓફર કરશો, તો હું તેને કોઈપણ સંકોચ વિના ઠુકરાવી દઈશ." આ એક જ અવતરણ સૌથી સિદ્ધાંતવાદી ઓડિયા રાષ્ટ્રવાદી નેતાઓમાંના એકની ભાવનાને સમાવે છે. તેઓ સમજતા હતા કે સાચી શક્તિ અત્યાચારીના ટેબલ પર સ્થાન સ્વીકારવામાં નથી, પરંતુ પોતાના લોકોને પોતાનું નિર્માણ કરવા માટે સશક્ત બનાવવામાં છે.

પ્યારીમોહન આચાર્યનું જીવન દુઃખદ રીતે ટૂંકું હતું; 28 ડિસેમ્બર, 1881ના રોજ માત્ર 29 વર્ષની વયે તેમનું અવસાન થયું. તેમ છતાં, તે સંક્ષિપ્ત ગાળામાં, તેઓ એક પત્રકાર, એક શિક્ષણશાસ્ત્રી, એક ઇતિહાસકાર અને એક આધ્યાત્મિક સુધારક હતા. તેમણે રાષ્ટ્રીય ચેતનાની એવી જ્યોત પ્રગટાવી જે આગળ જતાં એક ગર્જના કરતી આગ બની. તેમણે તેમના લોકોને એ સમજાવવા માટે અથાક મહેનત કરી કે સ્વતંત્રતા તેમનો અવિભાજ્ય અધિકાર છે અને તેમણે તેને પ્રાપ્ત કરવા માટે પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. ભલે તેમનું નામ અન્ય લોકો જેટલું વ્યાપકપણે જાણીતું ન હોય, તેમનો વારસો આધુનિક ઓડિશાના તાણાવાણામાં કોતરાયેલો છે. તેઓ એક શક્તિશાળી સ્મૃતિપત્ર છે કે ઇતિહાસ ફક્ત લાંબા જીવન અને ભવ્ય લડાઈઓથી જ નહીં, પરંતુ એક અલગ ભવિષ્યની કલ્પના કરવાની હિંમત કરનારાઓના સાહસની તીવ્ર, તેજસ્વી ઝલકથી પણ આકાર લે છે.

प्यारीमोहन आचार्य: ओडिशा की पहचान गढ़ने वाले विस्मृत विद्रोही

एक ऐतिहासिक शोधकर्ता के रूप में, मैं अक्सर पाता हूं कि राष्ट्रीय इतिहास के भव्य चित्र अनगिनत अनकही कहानियों के धागों से बुने होते हैं। हम बड़ी हस्तियों को याद करते हैं, लेकिन यह अभिलेखागार में, नाजुक दस्तावेजों में छिपा हुआ है, जहां हमें बदलाव के सच्चे वास्तुकार मिलते हैं। ऐसा ही एक नाम जो मेरे शोध में गूंजता रहा, वह था प्यारीमोहन आचार्य। 5 अगस्त, 1852 को कटक के कुआंपाल में जन्मे, उनकी कहानी बताए जाने योग्य है - यह इस बात का प्रमाण है कि कैसे एक व्यक्ति का संक्षिप्त, शानदार जीवन एक क्षेत्र के जागरण की नींव रख सकता है। वे ओडिशा के भूले-बिसरे स्वतंत्रता सेनानियों में से एक के रूप में खड़े हैं, एक ऐसा व्यक्ति जिसका काम पीढ़ियों तक गूंजता रहा।

प्यारीमोहन की क्रांतिकारी भावना की भट्टी उनका रावेनशॉ कॉलेज का समय था। जबकि अधिकांश छात्र अपनी पढ़ाई में डूबे हुए थे, वे एक बहुत बड़े उद्देश्य में तल्लीन थे: अपने लोगों का सामाजिक-राजनीतिक उत्थान। यह केवल युवा आदर्शवाद नहीं था; यह एक केंद्रित मिशन था। एक छात्र के लिए आश्चर्यजनक दुस्साहस के कार्य में, उन्होंने एक पाक्षिक पत्र, उत्कल पुत्र का शुभारंभ किया। यह प्रकाशन उनकी तलवार बन गया, जिसने ब्रिटिश प्रशासन के अन्यायों की निर्भीकता से आलोचना की। इसका महत्व कम नहीं आंका जा सकता। हमें भारतीय राष्ट्रवाद में स्थानीय प्रेस की भूमिका को समझना चाहिए; ये स्थानीय समाचार पत्र ही वे पहले मंच थे जिन्होंने बेजुबानों को आवाज दी और औपनिवेशिक आख्यानों को चुनौती दी। स्वाभाविक रूप से, ओडिशा पर ब्रिटिश शासन के प्रभाव की उनकी तीखी आलोचनाओं ने अधिकारियों को नाराज कर दिया। जब जिला मजिस्ट्रेट ने माफी की मांग की, तो प्यारीमोहन ने इनकार कर दिया। 1871 में उनका निष्कासन एक अंत नहीं बल्कि एक मुक्ति थी, जिसने उन्हें अपने जीवन के सच्चे आह्वान को आगे बढ़ाने के लिए स्वतंत्र कर दिया।

कॉलेज जीवन से मुक्त होकर, प्यारीमोहन ने तुरंत अपनी ऊर्जा को एक ऐसे प्रोजेक्ट में लगा दिया जिसे दूसरे असंभव मानते थे: एक निजी हाई स्कूल की स्थापना। एक ऐसे युग में जहां शिक्षा काफी हद तक अंग्रेजों द्वारा नियंत्रित थी, यह आत्मनिर्णय का एक क्रांतिकारी कार्य था। उनका मानना ​​था कि सच्ची राष्ट्रीय चेतना केवल युवा मनों को आकार देकर ही बनाई जा सकती है, जो औपनिवेशिक पाठ्यक्रम के पूर्वाग्रहों से मुक्त हों। वर्षों के अथक प्रयास के बाद, उन्होंने 1875 में अपने स्कूल की स्थापना की। आज, यह संस्थान प्यारीमोहन अकादमी के रूप में खड़ा है, जो उनके दृष्टिकोण का एक जीवंत स्मारक है। इसकी स्थापना कटक में शिक्षा के प्रारंभिक इतिहास में एक महत्वपूर्ण क्षण है, जो राष्ट्रीय गौरव और बौद्धिक स्वतंत्रता में निहित शिक्षा प्रणाली की ओर एक बदलाव का प्रतिनिधित्व करता है।

प्यारीमोहन के बारे में जो बात वास्तव में उल्लेखनीय है, वह उनके दृष्टिकोण की विशालता है। वे समझते थे कि जिस कौम का कोई दर्ज इतिहास नहीं होता, उसकी कोई पहचान नहीं होती। उस समय, उनकी भूमि का इतिहास खंडित था, जिसे अक्सर उसके विजेताओं के दृष्टिकोण से बताया जाता था। इसलिए, उन्होंने अपने क्षेत्र का एक व्यापक इतिहास संकलित करने का स्मारकीय कार्य किया। 1879 में, उनकी उत्कृष्ट कृति, उत्कलार इतिहास (उत्कल/उड़ीसा का इतिहास) प्रकाशित हुई। यह ओडिया लोगों के लिए, ओडिया भाषा में लिखा गया उड़ीसा का पहला इतिहास था। उत्कलार इतिहास का महत्व गहरा था; इसने उड़ीसा के लोगों को एक साझा आख्यान, सामूहिक अतीत की भावना और एक एकीकृत पहचान बनाने के लिए एक शक्तिशाली उपकरण दिया। इस एक कार्य ने ओडिया इतिहास और संस्कृति में गौरव को पुनर्जीवित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

प्यारीमोहन की सुधार की खोज केवल राजनीति और शिक्षा तक ही सीमित नहीं थी; यह गहन रूप से आध्यात्मिक थी। भक्त कवि मधुसूदन राव जैसे दिग्गजों के साथ उनके घनिष्ठ संबंध ने उन्हें ब्रह्म समाज को अपनाने के लिए प्रेरित किया। ओडिशा में ब्रह्म समाज का प्रभाव उपमहाद्वीप में चल रही बौद्धिक और धार्मिक सुधार की एक बड़ी लहर का हिस्सा था। प्यारीमोहन के लिए, यह केवल आस्था का परिवर्तन नहीं था; यह एक ऐसा दर्शन था जो एक संयुक्त, तर्कसंगत और न्यायपूर्ण समाज के उनके दृष्टिकोण के साथ संरेखित था, जो लोगों को विभाजित करने वाले हठधर्मिता से मुक्त था। 19वीं सदी के भारत के समर्पित समाज सुधारकों में से एक के रूप में, उन्होंने कटक में 'ब्रह्मोपासना समाज' की स्थापना की, जिसका उद्देश्य विभिन्न धर्मों के लोगों को एक सर्वोच्च सत्ता की पूजा के तहत एकजुट करना था, जो उनके समय के लिए वास्तव में एक प्रगतिशील आदर्श था।

उनकी सत्यनिष्ठा पूर्ण और अडिग थी। अंग्रेजों ने उनके प्रभाव को पहचानते हुए, उन्हें डिप्टी मजिस्ट्रेट सहित प्रतिष्ठित सरकारी पदों की पेशकश करके अपने साथ मिलाने की कोशिश की। प्यारीमोहन ने उन सभी को अस्वीकार कर दिया। उनका इनकार केवल एक राजनीतिक बयान नहीं था; यह आत्म-सम्मान की एक गहरी घोषणा थी। अधिकारियों को लिखे एक पत्र में, उन्होंने प्रसिद्ध रूप से लिखा, "यदि आप मुझे वायसराय का पद प्रदान करते हैं, तो मैं उसे बिना किसी हिचकिचाहट के ठुकरा दूंगा।" यह एक उद्धरण सबसे सैद्धांतिक ओडिया राष्ट्रवादी नेताओं में से एक की भावना को समाहित करता है। वे समझते थे कि असली शक्ति उत्पीड़क की मेज पर एक सीट स्वीकार करने में नहीं है, बल्कि अपने लोगों को अपना निर्माण करने के लिए सशक्त बनाने में है।

प्यारीमोहन आचार्य का जीवन दुखद रूप से छोटा था; 28 दिसंबर, 1881 को मात्र 29 वर्ष की आयु में उनका निधन हो गया। फिर भी, उस संक्षिप्त अवधि में, वे एक पत्रकार, एक शिक्षाविद्, एक इतिहासकार और एक आध्यात्मिक सुधारक थे। उन्होंने राष्ट्रीय चेतना की एक ऐसी लौ जलाई जो आगे चलकर एक दहाड़ती आग बन गई। उन्होंने अपने लोगों को यह एहसास दिलाने के लिए अथक परिश्रम किया कि स्वतंत्रता उनका अहस्तांतरणीय अधिकार है और उन्हें इसे प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए। यद्यपि उनका नाम दूसरों की तरह व्यापक रूप से ज्ञात नहीं हो सकता है, उनकी विरासत आधुनिक ओडिशा के ताने-बाने में उकेरी गई है। वे एक शक्तिशाली अनुस्मारक हैं कि इतिहास केवल लंबे जीवन और भव्य लड़ाइयों से नहीं बनता, बल्कि उन लोगों के साहस की तीव्र, शानदार चमक से भी बनता है जो एक अलग भविष्य की कल्पना करने का साहस करते हैं।

Pyarimohan Acharya: The Forgotten Rebel Who Forged Odisha's Identity

As a historical researcher, I often find that the grand tapestries of national histories are woven with threads of countless untold stories. We remember the towering figures, but it's in the archives, tucked away in brittle documents, that we find the true architects of change. One such name that echoed through my research was Pyarimohan Acharya. Born on August 5, 1852, in Kuanpal, Cuttack, his is a story that begs to be told—a testament to how one individual’s brief, brilliant life could lay the foundation for a region's awakening. He stands as one of the most significant forgotten freedom fighters of Odisha, a man whose work rippled through generations.

The crucible of Pyarimohan’s revolutionary spirit was his time at Ravenshaw College. While most students were absorbed in their studies, he was consumed by a far greater purpose: the socio-political upliftment of his people. This wasn't mere youthful idealism; it was a focused mission. In a stunning act of audacity for a student, he launched a fortnightly paper, the Utkala Putra. This publication became his sword, fearlessly criticizing the injustices of the British administration. The significance of this cannot be overstated. We must understand the role of the vernacular press in Indian nationalism; these local papers were the first platforms to give a voice to the voiceless and challenge colonial narratives. Naturally, his sharp critiques of the impact of British rule on Odisha infuriated the authorities. When the District Magistrate demanded an apology, Pyarimohan refused. His expulsion in 1871 wasn't an end but a liberation, setting him free to pursue his life's true calling.

Unchained from collegiate life, Pyarimohan immediately channeled his energy into a project others deemed impossible: establishing a private high school. In an era where education was largely controlled by the British, this was a radical act of self-determination. He believed that true national consciousness could only be built by shaping young minds, free from the biases of a colonial curriculum. After years of tireless effort, he founded his school in 1875. Today, this institution stands as the Pyarimohan Academy, a living monument to his vision. Its establishment marks a pivotal moment in the early history of education in Cuttack, representing a shift towards an education system rooted in national pride and intellectual freedom.

What’s truly remarkable about Pyarimohan is the sheer breadth of his vision. He understood that a people without a recorded history are a people without an identity. At the time, the history of his land was fragmented, often told through the lens of its conquerors. So, he undertook the monumental task of compiling a comprehensive history of his region. In 1879, his masterpiece, Utkalara Itihasa (The History of Utkala/Orissa), was published. This was the first history of Orissa written in the Odia language, for the Odia people. The significance of Utkalara Itihasa was profound; it gave the people of Orissa a shared narrative, a sense of collective past, and a powerful tool for forging a unified identity. This single act was instrumental in reviving pride in Odia history and culture.

Pyarimohan’s quest for reform was not confined to politics and education; it was deeply spiritual. His close association with luminaries like Bhakta Kavi Madhusudan Rao led him to embrace Brahmoism. The Brahmo Samaj influence in Orissa was part of a larger wave of intellectual and religious reform sweeping across the subcontinent. For Pyarimohan, this wasn't just a change of faith; it was a philosophy that aligned with his vision of a united, rational, and just society, free from the dogmas that divided people. As one of the dedicated social reformers in 19th-century India, he established the ‘Brahmopasana Samaj’ in Cuttack, aiming to unite people of different faiths under the worship of one Supreme Being, a truly progressive ideal for his time.

His integrity was absolute and uncompromising. The British, recognizing his influence, tried to co-opt him with offers of prestigious government posts, including Deputy Magistrate. Pyarimohan refused them all. His rejection was not just a political statement; it was a profound declaration of self-respect. In a letter to the authorities, he famously wrote, "If you offer me the post of Viceroy, I shall spurn it without any hesitation." This single quote encapsulates the spirit of one of the most principled Odia nationalist leaders. He understood that true power lay not in accepting a seat at the oppressor's table but in empowering his own people to build their own.

Pyarimohan Acharya's life was tragically short; he passed away on December 28, 1881, at the age of just 29. Yet, in that brief span, he was a journalist, an educator, a historian, and a spiritual reformer. He ignited a flame of national consciousness that would grow into a roaring fire. He worked tirelessly to make his people realize that freedom was their inalienable right and that they must strive to achieve it. Though his name may not be as widely known as others, his legacy is etched into the very fabric of modern Odisha. He is a powerful reminder that history is not only shaped by long lives and grand battles but also by the intense, brilliant flashes of courage from those who dare to imagine a different future.

---

Subscribe us : WhatsApp Youtube Channel Visit us : Sardar Patel

---

From a Son's Scar to a Nation's Soul: My Pilgrimage to Freedom - From the Perspective of K.M. Munshi

From a Son's Scar to a Nation's Soul: My Pilgrimage to Freedom - From the Perspective of K.M. Munshi

એક પુત્રના ઘા થી રાષ્ટ્રના આત્મા સુધી: સ્વતંત્રતાની મારી યાત્રા - કે.એમ. મુન્શીના દ્રષ્ટિકોણથી

હું હવે એક વૃદ્ધ માણસ છું, એવા છેલ્લા કેટલાક જીવિત લોકોમાંનો એક જેણે ભારતને આઝાદીનું સ્વપ્ન જોતા જોયું અને પછી તેને બનાવવામાં મદદ કરી. જ્યારે હું આજે આપણા આઝાદ અને સાર્વભૌમ દેશને જોઉં છું, ત્યારે મને મારી પેઢીએ પોતાની જાતને આપેલા વચનની પૂર્તિ દેખાય છે. આપણે અહીં સુધી કેવી રીતે પહોંચ્યા તેની વાર્તા ખૂબ લાંબી છે, અને આ તેમાં મારો નાનકડો હિસ્સો છે. જેમ જેમ હું મારા જૂના કાગળો અને ડાયરીઓ ફંફોસું છું, તેમ તેમ હું આ વાર્તા જેવી મેં જોઈ, મારી પોતાની આંખોથી, તેવી રીતે કહી રહ્યો છું. આ દરેક વ્યક્તિ અને દરેક વસ્તુનો સંપૂર્ણ ઇતિહાસ નથી; આ ફક્ત મારી યાત્રા છે, જે માર્ગ પર હું આપણા રાષ્ટ્રની સ્વતંત્રતાની તીર્થયાત્રા પર ચાલ્યો હતો.

દરેક મોટી સફર એક નાના પગલાથી શરૂ થાય છે, અને મારા માટે, તે મારા બાળપણની એક પીડાદાયક યાદથી શરૂ થઈ. હું હજી પણ સ્પષ્ટપણે એક બ્રિટિશ કલેક્ટરની છબી જોઈ શકું છું, જેનો ચહેરો ઘમંડથી ભરેલો હતો, અને તે મારા પિતાનું અપમાન કરી રહ્યો હતો, જેઓ તેમના હાથ નીચે કામ કરતા એક ભારતીય અધિકારી હતા. મારા પિતા એક એવા વ્યક્તિ હતા જેમનો હું ખૂબ આદર કરતો હતો, અને તેમને આ રીતે અપમાનિત થતા જોઈને મારા હૃદય પર એક એવો ઘા રહી ગયો જે ક્યારેય રૂઝાયો નહીં. તે ક્ષણે મને શીખવ્યું કે બીજાના શાસન હેઠળ રહેવું કેવું લાગે છે. પરંતુ તે જ સમયે, આશાનું એક કિરણ દેખાયું. એક ભારતીય, દાદાભાઈ નવરોજી, બ્રિટિશ સંસદમાં ચૂંટાયા. મારા જેવા યુવાનો માટે, આ ખૂબ મોટી વાત હતી. તેનાથી અમને સમજાયું કે આપણે તેમની જ ધરતી પર, તેમની જ સિસ્ટમમાં તેમની સામે લડી શકીએ છીએ. આ બે ક્ષણો—એક વ્યક્તિગત પીડાની અને એક જાહેર આશાની—એ મારા સમગ્ર જીવનને આકાર આપ્યો.

રાજકારણમાં મારી સાચી યાત્રા 1902 માં શરૂ થઈ. હું અમદાવાદમાં ભારતીય રાષ્ટ્રીય કોંગ્રેસની સભામાં એક યુવાન સ્વયંસેવક હતો. ત્યાંના જોશીલા ભાષણો સાંભળીને, ખાસ કરીને અધ્યક્ષ સુરેન્દ્રનાથ બેનરજીના ભાષણથી, મને લાગ્યું કે હું મારા કરતાં ઘણી મોટી વસ્તુનો ભાગ છું. તે જ સમયે, વિશ્વની ઘટનાઓએ અમને ઘણો આત્મવિશ્વાસ આપ્યો. એક મોટા યુદ્ધમાં, જાપાન, એક એશિયન દેશે, રશિયા, એક મહાન યુરોપિયન શક્તિને હરાવ્યું. અચાનક, યુરોપિયન શક્તિઓ અજેય છે તે વિચાર ખોટો લાગવા માંડ્યો. આ નવી ઉર્જાને ત્યારે વધુ બળ મળ્યું જ્યારે 1905 માં અંગ્રેજોએ બંગાળના ભાગલા પાડવાનો નિર્ણય કર્યો. તેમણે બંગાળી લોકોને વિભાજીત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો, પરંતુ તેના બદલે, તેમણે આપણા બધાને ગુસ્સામાં એક કરી દીધા.

આ રોમાંચક સમય દરમિયાન, એક શિક્ષકે મારું જીવન બદલી નાખ્યું: પ્રોફેસર અરવિંદ ઘોષ, જે પાછળથી મહાન ઋષિ શ્રી અરબિંદો તરીકે ઓળખાયા. તેઓ અમને અંગ્રેજી શીખવતા હતા, પરંતુ તેમણે અમને ભારત પર ગર્વ કરવાનું અને આપણું જીવન તેની આઝાદી માટે સમર્પિત કરવાનું પણ શીખવ્યું. તેમનું અખબાર, વંદે માતરમ, અમારું માર્ગદર્શક બન્યું. તેમનાથી પ્રેરિત થઈને, મેં 27 માર્ચ, 1905 ના રોજ મારી ડાયરીમાં મારા રાજકીય લક્ષ્યો લખ્યા. તે એક આઝાદ ભારત માટેનું એક સાદું સ્વપ્ન હતું: એક સંયુક્ત રાષ્ટ્ર, વાણી સ્વાતંત્ર્ય, સરકારમાં ભાગીદારી વિના કોઈ કર નહીં, બધા માટે મફત શિક્ષણ, જાતિના આધારે નહીં પણ કૌશલ્યના આધારે નોકરીઓ, અને અંતિમ લક્ષ્ય—"સ્વતંત્રતા."

પરંતુ જેમ જેમ એક સંયુક્ત ભારતનું અમારું સ્વપ્ન વિકસતું ગયું, તેમ અંગ્રેજોએ તેને તોડવાની યોજના બનાવી. તેઓ "ભાગલા પાડો અને રાજ કરો" ની રણનીતિમાં નિષ્ણાત હતા. 1906 માં, આગા ખાનના નેતૃત્વ હેઠળ મુસ્લિમ નેતાઓનું એક જૂથ વાઇસરોય લોર્ડ મિન્ટોને મળ્યું. તેમણે "અલગ મતદારમંડળ" નામની વસ્તુની માંગ કરી. આ એક ચાલાક અને ખતરનાક વિચાર હતો. તેનો અર્થ એ હતો કે હવેથી, હિન્દુઓ ફક્ત હિન્દુ ઉમેદવારોને જ મત આપી શકશે, અને મુસ્લિમો ફક્ત મુસ્લિમ ઉમેદવારોને જ. આ આપણને એકબીજાને દેશબંધુ તરીકે નહીં, પરંતુ હરીફ તરીકે જોવા માટેની એક યુક્તિ હતી. હવે આપણે જાણીએ છીએ કે આ બેઠક ગુપ્ત રીતે અંગ્રેજોએ જ ગોઠવી હતી. તે કોઈ સાચી વિનંતી ન હતી; તે આપણને વિભાજિત કરવા માટે રચાયેલ "કમાન્ડ પર્ફોર્મન્સ" હતું.

આ નવી, આક્રમક રાજનીતિને કારણે અમારી પોતાની ટીમ, ભારતીય રાષ્ટ્રીય કોંગ્રેસમાં ભંગાણ પડ્યું. 1907 માં, સુરતમાં અમારી સભામાં, અમે બે જૂથોમાં વહેંચાઈ ગયા. 'ઉદારવાદીઓ' (જૂના, વધુ સાવધ નેતાઓ) ધીમે ધીમે આગળ વધવા અને અંગ્રેજો સાથે કામ કરવા માંગતા હતા. 'જહાલવાદીઓ', જે જૂથમાં હું જોડાયો, તે યુવાન અને વધુ અધીરા હતા. તિલક અને મારા નાયક, અરબિંદો જેવા નેતાઓના નેતૃત્વ હેઠળ, અમને લાગ્યું કે નમ્રતાથી પૂછવાથી અમને કંઈ મળ્યું નથી. હવે કડક પગલાં લેવાનો સમય આવી ગયો હતો. સુરત વિભાજન એક દુઃખદ ક્ષણ હતી, કારણ કે હવે અમે અંદરોઅંદર લડી રહ્યા હતા.

અંતે, 1909 માં, અંગ્રેજોએ મિન્ટો-મોર્લી સુધારા સાથે તેમની વિભાજનકારી યોજનાને સત્તાવાર બનાવી. આ નવા કાયદાએ અલગ મતદારમંડળને આપણી રાજકીય વ્યવસ્થાનો કાયમી ભાગ બનાવી દીધો. તે ભારતના આત્મામાં જાણીજોઈને નાખવામાં આવેલું ઝેર હતું. કાયદા મુજબ, હવે આપણે રાજકીય રીતે ધાર્મિક ખાનાઓમાં વહેંચાઈ ગયા હતા. તેણે સત્તાવાર રીતે "એક દેશી વિરુદ્ધ બીજા દેશીને" ઉભા કરી દીધા, જેવું અંગ્રેજો હંમેશા ઇચ્છતા હતા. તે દિવસે, તેમણે ફક્ત આપણી વચ્ચે દિવાલ જ ન બનાવી; તેમણે એક એવા વિચારનું બીજ રોપ્યું જે એક દિવસ પાકિસ્તાનની માંગમાં ફેરવાઈ જશે. સ્વતંત્રતાની અમારી યાત્રા હમણાં જ શરૂ થઈ હતી, અને અંગ્રેજોને કારણે, આગળનો રસ્તો ખૂબ, ખૂબ જ મુશ્કેલ બની ગયો હતો.

---

Subscribe us : WhatsApp Youtube Channel Visit us : Sardar Patel

---

The Mayor Who Said No to an Empire: A Tale of Unbreakable Resolve - Vithalbhai Patel

The Mayor Who Said No to an Empire: A Tale of Unbreakable Resolve

In the bleak winter of 1924, the embers of India’s Non-Cooperation Movement were fading. Mahatma Gandhi, the soul of the resistance, was confined within the stone walls of Yerawada Jail. The dream of freedom seemed like a distant mirage, and the grip of the British Raj was tightening its iron fist around the nation. In this climate of fear and submission, many sought safety in the shadow of the ruling power.

It was then that the Viceroy of India, Lord Reading, planned an official visit to Bombay. The grand inauguration of the Gateway of India was scheduled in his honour, a monument meant to symbolise British might. The city’s elite scrambled for invitations to the lavish ceremonies and banquets, eager for a moment of proximity to the representative of the Crown.

But amidst this sycophancy, a lone lighthouse of defiance stood tall. He was the Mayor of Bombay, the city's first citizen. By protocol, it was his duty and privilege to be the first to welcome the Viceroy—an invaluable opportunity for personal advancement.

However, this Mayor chose principles over prestige. When the official invitation arrived, he sent a polite but firm reply to the Chief Secretary: "In accordance with the stated policy of my party, which is striving to free the nation from the foreign yoke, I regret I cannot be present at these ceremonies."

The message hit the British bureaucracy like a thunderbolt. The first citizen of India's premier city absent from welcoming the King-Emperor's representative? It was an unthinkable insult. The invisible gears of power began to turn. Government-appointed members of the Municipal Corporation were ordered, and pro-establishment members were nudged, to pressure the Mayor. A motion was to be moved, forcing him to attend and "uphold the Corporation's honour."

The stage was set for a dramatic showdown in the Corporation hall. As the meeting began, the Mayor calmly clarified his position. His decision, he explained, was an act of national duty and a call of conscience, with no personal disrespect intended towards the Viceroy. When a member raised a legal objection, questioning if he could preside over a debate about his own conduct, the Mayor, a brilliant lawyer, masterfully cited municipal law to defend his position. His legal acumen was so sharp that no one dared to challenge him. The meeting was adjourned.

In a subsequent meeting held to specifically address the issue, the Mayor was absent. The Corporation, under pressure, passed a resolution ordering him to represent the city at the Viceroy's functions.

The Mayor responded with dignified silence and bold action. He ignored the directive. His empty chair at every grand ceremony spoke louder than any speech. His absence became the talk of the town, a symbol of quiet rebellion. Enraged, his opponents planned their final move: a motion of no-confidence.

At the next Corporation meeting, they walked in ready for battle, only to be met with a strategic masterstroke. The Mayor was not in the chairman's seat. He sat among the other members, serene and composed. Before his rivals could utter a word, the Municipal Secretary read a letter. It was the Mayor's resignation.

He wrote, “The majority has passed a resolution compelling me to attend the Viceroy’s ceremonies, despite being fully aware of my principles. I consider this a clear indication of a lack of confidence in me. Therefore, to honour my conscience, I believe it is my duty to vacate this position. While some friends have advised me to ignore the narrow majority and continue, I am grateful for their goodwill, but for the sake of my own self-respect, I find it most appropriate to resign.”

A stunned silence fell over the hall. The plotters were disarmed, their victory snatched away. In a surreal turn of events, a member proposed that the former Mayor preside over the day's meeting. The motion passed. He calmly took the chair and concluded the proceedings.

On January 5, 1925, the day of the new mayoral election, a nationalist member proposed the re-election of the man who had just resigned. What happened next was astonishing. Behramji Jeejeebhoy, a staunchly pro-government member, stood up to second the proposal. "Except for his principled stand on the Viceroy's visit," he declared, "there is not a single action of his that does not command our respect! His dedication and style of work demand his re-election."

Even the British Municipal Commissioner, Mr. Clayton, added his praise, noting the former Mayor's unimpeachable impartiality and skill.

With this unexpected, resounding support from his staunchest opponents, he was re-elected by a landslide. The flag of nationalism flew higher and prouder that day.

This Mayor, who outwitted an empire with his intellect, integrity, and unwavering resolve, who held the British bureaucracy in check throughout his life, and who would become the first elected President of India's Central Legislative Assembly, was none other than the great freedom fighter, Vithalbhai Patel.

वह मेयर जिसने साम्राज्य को 'ना' कहा: एक अटूट संकल्प की गाथा

सन् १९२४ की सर्द और निराशाजनक सर्दियों में, भारत के असहयोग आंदोलन के अंगारे बुझ रहे थे। प्रतिरोध की आत्मा, महात्मा गांधी, यरवदा जेल की पत्थर की दीवारों के भीतर कैद थे। स्वतंत्रता का सपना एक दूर के मृगतृष्णा जैसा लगने लगा था, और ब्रिटिश राज की लोहे की मुट्ठी राष्ट्र पर और कसती जा रही थी। भय और समर्पण के इस माहौल में, कई लोग सत्ता की छाया में सुरक्षा की तलाश कर रहे थे।

ठीक उसी समय, भारत के वायसराय, लॉर्ड रीडिंग ने बंबई की आधिकारिक यात्रा की योजना बनाई। उनके सम्मान में गेटवे ऑफ इंडिया का भव्य उद्घाटन होना था, जो ब्रिटिश शक्ति का प्रतीक बनने वाला एक स्मारक था। शहर के संभ्रांत लोग भव्य समारोहों और भोजों के निमंत्रण के लिए हाथ-पैर मार रहे थे, जो ताज के प्रतिनिधि के करीब एक पल बिताने के लिए उत्सुक थे।

लेकिन इस चाटुकारिता के बीच, अवज्ञा का एक अकेला प्रकाशस्तंभ तनकर खड़ा था। वह बंबई के मेयर, शहर के प्रथम नागरिक थे। प्रोटोकॉल के अनुसार, वायसराय का सबसे पहले स्वागत करना उनका कर्तव्य और सौभाग्य था—व्यक्तिगत उन्नति के लिए एक अमूल्य अवसर।

हालांकि, इस मेयर ने प्रतिष्ठा पर सिद्धांतों को चुना। जब आधिकारिक निमंत्रण आया, तो उन्होंने मुख्य सचिव को एक विनम्र लेकिन दृढ़ उत्तर भेजा: "मेरी पार्टी की घोषित नीति के अनुसार, जो राष्ट्र को विदेशी दासता से मुक्त करने के लिए प्रयासरत है, मुझे खेद है कि मैं इन समारोहों में उपस्थित नहीं हो सकता।"

यह संदेश ब्रिटिश नौकरशाही पर बिजली की तरह गिरा। भारत के प्रमुख शहर का प्रथम नागरिक सम्राट के प्रतिनिधि का स्वागत करने से अनुपस्थित? यह एक अकल्पनीय अपमान था। सत्ता के अदृश्य पहिये घूमने लगे। नगर निगम के सरकार-नियुक्त सदस्यों को आदेश दिए गए, और प्रतिष्ठान-समर्थक सदस्यों को मेयर पर दबाव बनाने के लिए उकसाया गया। एक प्रस्ताव लाया जाना था, जो उन्हें उपस्थित होने और "निगम के सम्मान को बनाए रखने" के लिए मजबूर करता।

निगम के हॉल में एक नाटकीय टकराव के लिए मंच तैयार था। जैसे ही बैठक शुरू हुई, मेयर ने शांति से अपनी स्थिति स्पष्ट की। उन्होंने समझाया कि उनका निर्णय राष्ट्रीय कर्तव्य और अंतरात्मा की पुकार का परिणाम था, जिसमें वायसराय के प्रति कोई व्यक्तिगत अनादर का भाव नहीं था। जब एक सदस्य ने उनके अपने आचरण के बारे में बहस की अध्यक्षता करने पर कानूनी आपत्ति जताई, तो मेयर, जो एक शानदार वकील थे, ने अपनी स्थिति का बचाव करने के लिए निपुणता से नगरपालिका कानून का हवाला दिया। उनकी कानूनी सूझबूझ इतनी तीक्ष्ण थी कि किसी ने उन्हें चुनौती देने की हिम्मत नहीं की। बैठक स्थगित कर दी गई।

विशेष रूप से इस मुद्दे को संबोधित करने के लिए आयोजित अगली बैठक में, मेयर अनुपस्थित थे। निगम ने दबाव में, एक प्रस्ताव पारित किया जिसमें उन्हें वायसराय के समारोहों में शहर का प्रतिनिधित्व करने का आदेश दिया गया।

मेयर ने गरिमापूर्ण मौन और साहसिक कार्रवाई के साथ जवाब दिया। उन्होंने निर्देश को नजरअंदाज कर दिया। हर भव्य समारोह में उनकी खाली कुर्सी किसी भी भाषण से ज्यादा जोर से बोल रही थी। उनकी अनुपस्थिति शहर में चर्चा का विषय बन गई, जो शांत विद्रोह का प्रतीक थी। क्रोधित होकर, उनके विरोधियों ने अपनी अंतिम चाल की योजना बनाई: एक अविश्वास प्रस्ताव।

अगली निगम की बैठक में, वे युद्ध के लिए तैयार होकर आए, लेकिन उन्हें एक रणनीतिक ब्रह्मास्त्र का सामना करना पड़ा। मेयर अध्यक्ष की कुर्सी पर नहीं थे। वह अन्य सदस्यों के बीच, शांत और संयमित बैठे थे। इससे पहले कि उनके प्रतिद्वंद्वी एक शब्द भी कह पाते, नगर सचिव ने एक पत्र पढ़ा। यह मेयर का इस्तीफा था।

उन्होंने लिखा था, “बहुमत ने मेरे सिद्धांतों से पूरी तरह अवगत होने के बावजूद, मुझे वायसराय के समारोहों में शामिल होने के लिए मजबूर करने का एक प्रस्ताव पारित किया है। मैं इसे अपने प्रति अविश्वास का एक स्पष्ट संकेत मानता हूं। इसलिए, अपनी अंतरात्मा का सम्मान करने के लिए, मेरा मानना ​​है कि इस पद को खाली करना मेरा कर्तव्य है। हालांकि कुछ दोस्तों ने मुझे इस मामूली बहुमत को नजरअंदाज करने और काम जारी रखने की सलाह दी है, मैं उनकी सद्भावना के लिए आभारी हूं, लेकिन अपने स्वाभिमान के लिए, मुझे इस्तीफा देना ही सबसे उचित लगता है।”

हॉल में सन्नाटा छा गया। षड्यंत्रकारी निहत्थे हो गए, उनकी जीत उनसे छीन ली गई। घटनाओं के एक अविश्वसनीय मोड़ में, एक सदस्य ने प्रस्ताव दिया कि पूर्व मेयर दिन की बैठक की अध्यक्षता करें। प्रस्ताव पारित हो गया। उन्होंने शांति से कुर्सी संभाली और कार्यवाही का समापन किया।

५ जनवरी, १९२५ को, नए मेयर के चुनाव के दिन, एक राष्ट्रवादी सदस्य ने उसी व्यक्ति को फिर से चुनने का प्रस्ताव रखा जिसने अभी-अभी इस्तीफा दिया था। आगे जो हुआ वह आश्चर्यजनक था। बेहरामजी जीजीभॉय, एक कट्टर सरकार-समर्थक सदस्य, प्रस्ताव का समर्थन करने के लिए खड़े हुए। उन्होंने घोषणा की, "वायसराय की यात्रा पर उनके सैद्धांतिक रुख को छोड़कर, उनका एक भी ऐसा कार्य नहीं है जो हमारे सम्मान का पात्र न हो! उनका समर्पण और काम करने का तरीका उनकी पुनः-चुनाव की मांग करता है।"

यहां तक कि ब्रिटिश नगर आयुक्त, श्री क्लेटन ने भी उनकी निष्पक्षता और कौशल की प्रशंसा की।

अपने कट्टर विरोधियों से इस अप्रत्याशित, शानदार समर्थन के साथ, वह भारी बहुमत से फिर से चुने गए। उस दिन राष्ट्रवाद का झंडा और भी ऊंचा और गर्व से लहराया।

यह मेयर, जिसने अपनी बुद्धि, अखंडता और अटूट संकल्प के साथ एक साम्राज्य को मात दी, जिसने अपने पूरे जीवन में ब्रिटिश नौकरशाही को नियंत्रण में रखा, और जो भारत की केंद्रीय विधान सभा के पहले निर्वाचित अध्यक्ष बने, वह कोई और नहीं बल्कि महान स्वतंत्रता सेनानी, विट्ठलभाई पटेल थे।

એ મેયર જેમણે સલ્તનતને 'ના' કહી: અતૂટ સંકલ્પની એક ગાથા

૧૯૨૪ના નિરાશાજનક શિયાળામાં, ભારતની અસહકાર ચળવળના અંગારા બુઝાઈ રહ્યા હતા. પ્રતિકારની આત્મા સમાન મહાત્મા ગાંધી, યરવડા જેલની પથ્થરની દીવાલોમાં કેદ હતા. આઝાદીનું સ્વપ્ન એક દૂરના મૃગજળ જેવું લાગતું હતું, અને બ્રિટીશ રાજની લોખંડી પકડ રાષ્ટ્ર પર વધુને વધુ મજબૂત બની રહી હતી. ભય અને આધીનતાના આ વાતાવરણમાં, ઘણા લોકો શાસક સત્તાના છાંયડામાં સલામતી શોધી રહ્યા હતા.

એ જ સમયે ભારતના વાઈસરોય, લોર્ડ રીડિંગે મુંબઈની સત્તાવાર મુલાકાતનું આયોજન કર્યું. તેમના માનમાં ગેટ વે ઓફ ઈન્ડિયાનું ભવ્ય ઉદ્ઘાટન થવાનું હતું, જે બ્રિટીશ શક્તિનું પ્રતિક શું બનનારું એક સ્મારક હતું. શહેરના ઉચ્ચ વર્ગના લોકો ભવ્ય સમારંભો અને ભોજન સમારોહના આમંત્રણો માટે પડાપડી કરી રહ્યા હતા, જેઓ તાજના પ્રતિનિધિની નજીક એક ક્ષણ વિતાવવા આતુર હતા.

પરંતુ આ ખુશામતખોરીની વચ્ચે, અડગ પ્રતિકારની એક એકલ દીવાદાંડી ઊભી હતી. તે મુંબઈના મેયર હતા, શહેરના પ્રથમ નાગરિક. પ્રોટોકોલ મુજબ, વાઈસરોયનું સૌ પ્રથમ સ્વાગત કરવું તેમનો હક્ક અને વિશેષાધિકાર હતો—જે વ્યક્તિગત પ્રગતિ માટે એક અમૂલ્ય તક હતી.

જોકે, આ મેયરે પ્રતિષ્ઠા પર સિદ્ધાંતોને પ્રાધાન્ય આપ્યું. જ્યારે સત્તાવાર આમંત્રણ આવ્યું, ત્યારે તેમણે મુખ્ય સચિવને નમ્ર પણ મક્કમ જવાબ મોકલ્યો: "મારા પક્ષની સ્વીકૃત નીતિ અનુસાર, જે રાષ્ટ્રને વિદેશી શાસનમાંથી મુક્ત કરવા માટે પ્રયત્નશીલ છે, મને ખેદ છે કે હું આ સમારંભોમાં ઉપસ્થિત રહી શકીશ નહીં."

આ સંદેશ બ્રિટીશ અમલદારશાહી પર વીજળીની જેમ ત્રાટક્યો. ભારતના મુખ્ય શહેરનો પ્રથમ નાગરિક સમ્રાટના પ્રતિનિધિનું સ્વાગત કરવાથી ગેરહાજર રહે? આ એક અકલ્પનીય અપમાન હતું. સત્તાના અદ્રશ્ય ચક્રો ગતિમાન થયા. મ્યુનિસિપલ કોર્પોરેશનના સરકાર નિયુક્ત સભ્યોને ફરમાન થયા, અને સરકાર તરફી સભ્યોને મેયર પર દબાણ લાવવા માટે ઈશારા થયા. એક ઠરાવ લાવવાનો હતો, જે તેમને હાજર રહેવા અને "કોર્પોરેશનની શોભા વધારવા" માટે મજબૂર કરે.

કોર્પોરેશનના હોલમાં એક નાટકીય મુકાબલા માટે મંચ તૈયાર હતો. સભાની શરૂઆતમાં જ, મેયરે શાંતિથી પોતાની સ્થિતિ સ્પષ્ટ કરી. તેમણે સમજાવ્યું કે તેમનો નિર્ણય રાષ્ટ્રીય કર્તવ્ય અને અંતરાત્માના અવાજનું પરિણામ હતો, જેમાં વાઈસરોય પ્રત્યે કોઈ અંગત અનાદરનો ભાવ નહોતો. જ્યારે એક સભ્યએ તેમના પોતાના આચરણ અંગેની ચર્ચાની અધ્યક્ષતા કરવા પર કાનૂની મુદ્દો ઉઠાવ્યો, ત્યારે મેયરે, જે એક તેજસ્વી વકીલ હતા, પોતાની સ્થિતિનો બચાવ કરવા માટે કુશળતાપૂર્વક મ્યુનિસિપલ કાયદાનો હવાલો આપ્યો. તેમની કાનૂની સૂઝબૂજ એટલી તીક્ષ્ણ હતી કે કોઈએ તેમને પડકારવાની હિંમત ન કરી. સભા મુલતવી રાખવામાં આવી.

ખાસ કરીને આ મુદ્દા પર ચર્ચા કરવા માટે બોલાવાયેલી આગામી સભામાં મેયર ગેરહાજર રહ્યા. કોર્પોરેશને, દબાણ હેઠળ, એક ઠરાવ પસાર કર્યો જેમાં તેમને વાઈસરોયના કાર્યક્રમોમાં શહેરનું પ્રતિનિધિત્વ કરવાનો આદેશ આપવામાં આવ્યો.

મેયરે ગૌરવપૂર્ણ મૌન અને સાહસિક પગલાં સાથે જવાબ આપ્યો. તેમણે આદેશની અવગણના કરી. દરેક ભવ્ય સમારંભમાં તેમની ખાલી ખુરશી કોઈપણ ભાષણ કરતાં વધુ જોરથી બોલી રહી હતી. તેમની ગેરહાજરી શહેરભરમાં ચર્ચાનો વિષય બની, જે શાંત બળવાનું પ્રતિક બની. રોષે ભરાયેલા, તેમના વિરોધીઓએ તેમની અંતિમ ચાલની યોજના બનાવી: અવિશ્વાસની દરખાસ્ત.

આગામી કોર્પોરેશનની બેઠકમાં, તેઓ યુદ્ધ માટે તૈયાર થઈને આવ્યા, પણ તેમને એક રાજકીય બ્રહ્માસ્ત્રનો સામનો કરવો પડ્યો. મેયર અધ્યક્ષની ખુરશી પર નહોતા. તેઓ અન્ય સભ્યોની સાથે, શાંત અને સ્વસ્થ બેઠા હતા. તેમના વિરોધીઓ એક શબ્દ બોલે તે પહેલાં, મ્યુનિસિપલ સેક્રેટરીએ એક પત્ર વાંચ્યો. તે મેયરનું રાજીનામું હતું.

તેમણે લખ્યું હતું, "બહુમતીએ મારા સિદ્ધાંતોથી સંપૂર્ણપણે વાકેફ હોવા છતાં, મને વાઈસરોયના સમારંભોમાં હાજર રહેવા માટે મજબૂર કરતો ઠરાવ પસાર કર્યો છે. હું આને મારા પ્રત્યેના અવિશ્વાસનું સ્પષ્ટ સૂચક ગણું છું. તેથી, મારા અંતરાત્માના અવાજને માન આપતાં, હું માનું છું કે આ સ્થાન ખાલી કરવું મારી ફરજ છે. કેટલાક મિત્રોએ મને આ નજીવી બહુમતીને અવગણીને મારું કાર્ય ચાલુ રાખવાની સલાહ આપી છે, હું તેમની સદ્ભાવના બદલ તેમનો ઋણી છું, પણ મારા પોતાના સ્વમાન ખાતર, મને રાજીનામું આપવું જ વિશેષ ઉચિત લાગ્યું છે."

સભામાં સન્નાટો છવાઈ ગયો. ષડયંત્રકારો નિઃશસ્ત્ર થઈ ગયા, તેમની જીત છીનવાઈ ગઈ. ઘટનાઓના એક અકલ્પનીય વળાંકમાં, એક સભ્યએ ઠરાવ મૂક્યો કે ભૂતપૂર્વ મેયર આજના દિવસની સભાનું પ્રમુખપદ સંભાળે. ઠરાવ પસાર થયો. તેમણે શાંતિથી ખુરશી સંભાળી અને કાર્યવાહીનું સમાપન કર્યું.

૫ જાન્યુઆરી, ૧૯૨૫ના રોજ, નવા મેયરની ચૂંટણીના દિવસે, એક રાષ્ટ્રવાદી સભ્યએ હમણાં જ રાજીનામું આપનાર વ્યક્તિને ફરીથી ચૂંટવાનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો. આગળ જે બન્યું તે આશ્ચર્યજનક હતું. બહેરામજી જીજીભોય, એક કટ્ટર સરકાર-તરફી સભ્ય, પ્રસ્તાવને ટેકો આપવા ઊભા થયા. તેમણે જાહેર કર્યું, "વાઈસરોયની મુલાકાત અંગેના તેમના સૈદ્ધાંતિક વલણ સિવાય, તેમનું એવું કોઈ કાર્ય નથી જે આપણા સૌના આદરને પાત્ર ન હોય! તેમની કાર્ય કરવાની ધગશ અને ઢબ જ તેમના પુનઃચૂંટણીની માંગ કરે છે."

અહીં સુધી કે બ્રિટીશ મ્યુનિસિપલ કમિશનર, શ્રી ક્લેટને પણ તેમની નિષ્પક્ષતા અને કુશળતાની પ્રશંસા કરી.

પોતાના કટ્ટર વિરોધીઓ પાસેથી આ અણધાર્યા, પ્રચંડ સમર્થન સાથે, તેઓ બહુમતીથી ફરીથી ચૂંટાયા. તે દિવસે રાષ્ટ્રવાદનો ધ્વજ વધુ ઊંચો અને ગર્વથી લહેરાયો.

આ મેયર, જેમણે પોતાની બુદ્ધિ, અખંડિતતા અને અડગ સંકલ્પથી એક સામ્રાજ્યને માત આપી, જેમણે જીવનભર બ્રિટીશ અમલદારશાહીને પોતાના નિયંત્રણમાં રાખી, અને જેઓ ભારતની વડી ધારાસભાના પ્રથમ ચૂંટાયેલા પ્રમુખ બન્યા, તે બીજું કોઈ નહીં પણ મહાન સ્વાતંત્ર્ય સેનાની, શ્રી વિઠ્ઠલભાઈ પટેલ હતા.

---

Subscribe us : WhatsApp Youtube Channel Visit us : Sardar Patel

---