Gandhi’s Concept of Swaraj - Political Independence, Economic Independence, The Moral and Spiritual Foundation

Gandhi’s Concept of Swaraj - Political Independence, Economic Independence, The Moral and Spiritual Foundation

ચતુષ્કોણીય સ્વરાજ: સાચી સ્વતંત્રતા માટે ગાંધીજીની ક્રાંતિકારી રૂપરેખા

ડિસેમ્બર ૧૯૩૬માં, મહારાષ્ટ્રના એક નાનકડા ગામ ફૈઝપુરમાં ઉત્સુકતા અને અપેક્ષાના છવાયેલ માહોલમાં, ભારતીય રાષ્ટ્રીય કોંગ્રેસનું પ્રથમ વખત ગ્રામીણ વિસ્તારમાં અધિવેશન યોજાઈ રહ્યું હતું, જે જવાહરલાલ નહેરુ જેવા નેતાઓ દ્વારા સ્વતંત્રતા સંગ્રામને ભારતના હૃદય સાથે જોડવા માટેનું એક પ્રતિકાત્મક પગલું હતું. જ્યારે પ્રતિનિધિઓ એકઠા થઈ રહ્યા હતા, ત્યારે બહારની દુનિયા એક દારૂગોળાના ઢગલા જેવી હતી. ઇટાલીમાં ફાસીવાદ તેની શક્તિ મજબૂત કરી રહ્યો હતો, જર્મની પર નાઝીવાદનો કાળો પડછાયો છવાયેલો હતો, અને સોવિયેત સંઘમાં સ્ટાલિનના નેતૃત્વ હેઠળ ઉથલપાથલ ચાલી રહી હતી. સ્પર્ધાત્મક વિચારધારાઓના આ વૈશ્વિક ઘમસાણમાં, લંગોટી પહેરેલા એક દુર્બળ કાયાના પુરુષ, મહાત્મા ગાંધી, માત્ર આઝાદી માટે આહવાન કરવા જ નહીં, પરંતુ તેને મૂળભૂત રીતે પુનઃવ્યાખ્યાયિત કરવા આગળ આવ્યા. સ્વરાજ પરનું તેમનું ભાષણ માત્ર રાજકીય યુદ્ધઘોષ નહોતું; તે એક રાષ્ટ્રના આત્માની વાસ્તુકલાત્મક રૂપરેખા હતી, એક એવી દ્રષ્ટિ જે એટલી સર્વગ્રાહી અને ગહન હતી કે તે આજે પણ આપણને પડકારે છે અને પ્રેરણા આપે છે.

ગાંધીજીના શબ્દોના ઐતિહાસિક ભારને સમજવા માટે, આપણે સૌ પ્રથમ "સ્વતંત્રતા" ના આપણા આધુનિક અર્થઘટનને સમજવું પડશે. ૧૯૩૦ના દાયકામાં ઘણા લોકો માટે, અને આજે પણ ઘણા લોકો માટે, સ્વતંત્રતા એક સરળ સમીકરણ હતું: વિદેશી શાસકને દૂર કરો, નવો ધ્વજ લહેરાવો અને સત્તાના વર્તમાન માળખાનો વારસો મેળવો. પરંતુ ગાંધીજી આને એક પોકળ વિજય, માત્ર માલિકોની અદલાબદલી તરીકે જોતા હતા. તેમણે ચેતવણી આપી, "રાજકીય સ્વતંત્રતાનો અર્થ મારા માટે બ્રિટિશ હાઉસ ઓફ કોમન્સ, રશિયાના સોવિયેત શાસન, ઇટાલીના ફાસીવાદી શાસન કે જર્મનીના નાઝી શાસનની નકલ નથી." આ વિશ્વના પ્રભાવશાળી રાજકીય મોડેલોનો ક્રાંતિકારી અસ્વીકાર હતો. તેઓ માનતા હતા કે રાષ્ટ્રની શાસન પ્રણાલી તેની પોતાની વિશિષ્ટ પ્રતિભા, તેની સાંસ્કૃતિક અને આધ્યાત્મિક ભૂમિમાંથી ઉદ્ભવવી જોઈએ. તેમણે આ આદર્શને રામરાજ્ય કહ્યો — એક એવો શબ્દ જેને ઘણીવાર હિન્દુ ધર્મશાહી શાસનના આહવાન તરીકે ખોટી રીતે સમજવામાં આવે છે, પરંતુ જેને તેમણે સ્પષ્ટપણે "શુદ્ધ નૈતિક સત્તા પર આધારિત લોકોની સાર્વભૌમત્વ" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કર્યો હતો. તે એક વિકેન્દ્રિત રાજ્યની ક્રાંતિકારી દ્રષ્ટિ હતી જ્યાં સત્તા કેન્દ્ર સરકાર પાસેથી નીચે તરફ નહીં, પરંતુ સ્વ-શાસિત વ્યક્તિ પાસેથી ઉપર તરફ વહેતી હતી.

આ જ જેને આપણે "સ્વરાજનો ચતુષ્કોણ" કહી શકીએ, જે મુક્તિની એક સંપૂર્ણ, ચાર-ખૂણાવાળી વિભાવના હતી. ગાંધીજીએ ભારપૂર્વક કહ્યું કે સાચું સ્વરાજ એક ચતુષ્કોણ છે, અને જો તેના ચાર ખૂણાઓમાંથી કોઈપણ એક અસત્ય હોય, તો આખું માળખું વિકૃત અને અસ્થિર થઈ જશે. તે એક સર્વગ્રાહી માળખું હતું જેમાં રાજકીય સ્વતંત્રતા એ ખૂબ જ ભવ્ય અને જટિલ રચનાનો માત્ર એક ભાગ હતો.

પ્રથમ ખૂણો હતો રાજકીય સ્વતંત્રતા, પરંતુ જેમ આપણે જોયું તેમ, તે સંસ્થાનવાદી નકલ નહિ, પરંતુ સાચા અર્થમાં સ્વ-શાસન માટેનું આહવાન હતું. તેમણે એવી પ્રણાલીની કલ્પના કરી હતી જ્યાં ૧,૫૦૦ ધારાસભ્યો માલિક નહીં, પરંતુ "બેવડા સેવક" હોય — પ્રથમ ૩.૫ કરોડ મતદારોના અને તેમના દ્વારા, ૩૫ કરોડની સમગ્ર વસ્તીના. આ નિષ્ક્રિય પ્રતિનિધિત્વ લોકશાહીના જોખમો સામે એક સ્પષ્ટ ચેતવણી હતી, એક એવી ભવિષ્યવાણી જે ૨૧મી સદીમાં પણ શક્તિશાળી રીતે ગુંજે છે. ગાંધીજીને એવા ભવિષ્યનો ડર હતો કે જ્યાં નાગરિકો "દર ત્રણ વર્ષે કે તેથી વધુ સમયે ફક્ત પોતાનો મત નોંધાવવા માટે જાગશે અને પછી સૂઈ જશે," જેનાથી તેમના સેવકો તેમના માલિક બની જશે. તેમના માટે, રાજકીય સ્વતંત્રતા એ નાગરિક તકેદારી અને નૈતિક જવાબદારીનો એક સક્રિય, દૈનિક અભ્યાસ હતો.

બીજો અને કદાચ સૌથી મહત્ત્વપૂર્ણ ખૂણો હતો આર્થિક સ્વતંત્રતા. અહીં, ગાંધીજીનું વિશ્લેષણ સંસ્થાનવાદ પરનો તીવ્ર આરોપ અને ભવિષ્ય માટે ક્રાંતિકારી ઉપાય બંને હતું. તેમણે બ્રિટિશ ઈસ્ટ ઈન્ડિયા કંપની દ્વારા ભારતના સ્વદેશી ઉદ્યોગોના પદ્ધતિસરના વિનાશને કારણે થયેલી "સંપૂર્ણ ગરીબી"નું ઝીણવટપૂર્વક વિશ્લેષણ કર્યું. એક ઇતિહાસકારની ચોકસાઈ સાથે, તેમણે નોંધ્યું કે કેવી રીતે ભારતના સમૃદ્ધ કપાસ અને કાપડ ઉદ્યોગોને બરબાદ કરી દેવામાં આવ્યા જેથી ભારત લેન્કેશાયરની મિલો માટે એક આશ્રિત બજાર બની રહે. આર્થિક યુદ્ધના આ કૃત્યએ, તેમણે દલીલ કરી, "અંશતઃ બેરોજગાર પુરુષો અને સ્ત્રીઓની વિશાળ સેના ઊભી કરી" અને ગામડાઓને નિરાશામાંથી જન્મેલી "નિરાશાજનક આળસ"માં ડૂબાડી દીધા.

તેમનો ઉકેલ પશ્ચિમી ઢબના વધુ ઔદ્યોગિકીકરણ દ્વારા ઔદ્યોગિકીકરણનો સામનો કરવાનો નહોતો, જેને તેઓ સંપત્તિ અને સત્તાના કેન્દ્રીકરણના મશીન તરીકે જોતા હતા. તેના બદલે, તેમણે એક ગહન શક્તિનું પ્રતીક રજૂ કર્યું: ચરખો, એક સાધારણ રેંટિયો. ચરખાને એક વિચિત્ર, પુરાતન સાધન તરીકે નકારી કાઢવું એ ગાંધીવાદી આર્થિક દર્શનને મૂળભૂત રીતે ખોટું સમજવા બરાબર છે. તેમના ભાષણમાં, તેમણે એક અદભૂત રૂપક ચિત્રિત કર્યું: ચરખો સૂર્ય હતો, નવા આર્થિક સૌરમંડળની "સોનેરી તકતી" હતો. અન્ય ગ્રામોદ્યોગો ગ્રહો હતા, જે તેની આસપાસ સંપૂર્ણ સુમેળમાં પરિભ્રમણ કરતા હતા. ઈસ્ટ ઈન્ડિયા કંપનીએ આ સૂર્યને બુઝાવી દીધો હતો, અને ગ્રહો અંધકારમાં ડૂબી ગયા હતા. આથી, સ્વતંત્રતા સંગ્રામનું મિશન આ સૂર્યને પુનઃસ્થાપિત કરવાનું હતું, જેથી ગ્રામીણ અર્થતંત્રો તેમની જીવનદાયી ગતિ પાછી મેળવી શકે.

ચરખો માત્ર અર્થશાસ્ત્ર કરતાં વધુ હતો; તે રાષ્ટ્રીય ધ્યાન માટેનું એક સાધન હતું, એક અહિંસક શસ્ત્ર જેણે આત્મનિર્ભરતા, ગૌરવ અને આર્થિક મુક્તિનું સર્જન કર્યું. તે દરેક વ્યક્તિ, પુરુષ અને સ્ત્રી દ્વારા, પોતાના "આર્થિક ઉત્થાન" પ્રાપ્ત કરવા માટેનો સભાન પ્રયાસ હતો. તે એક એવા ભવિષ્યનું વચન હતું જ્યાં દરેકને પૂરતું ભોજન, દૂધ, માખણ અને યોગ્ય કપડાં મળશે — રાજ્ય તરફથી દાન તરીકે નહીં, પરંતુ તેમના પોતાના હાથની પેદાશ તરીકે. ગાંધીવાદી અર્થશાસ્ત્ર અને ગ્રામોદ્યોગો પરનો આ ભાર મૂડીવાદી અને સામ્યવાદી બંને મોડેલો માટે સીધો પડકાર હતો, જે માનવ ગૌરવ અને પર્યાવરણીય ટકાઉપણુંમાં મૂળ ધરાવતો ત્રીજો માર્ગ પ્રદાન કરતો હતો.

જો રાજકારણ અને અર્થશાસ્ત્ર સ્વરાજનું શરીર હતા, તો અંતિમ બે ખૂણાઓ તેના આત્માનું નિર્માણ કરતા હતા. ત્રીજો ખૂણો હતો નૈતિક અને સામાજિક ઉત્થાન, જે ગાંધીજી માટે અહિંસાના સિદ્ધાંતમાં મૂર્તિમંત હતું. આ નિષ્ક્રિય શરણાગતિ નહોતી પરંતુ એક સક્રિય, સાહસિક શક્તિ હતી. તેનો અર્થ આંતરિક હિંસાથી મુક્ત સમાજનું નિર્માણ કરવાનો હતો, જેમાં સૌથી કપટી હિંસા અસ્પૃશ્યતા અને કોમી દ્વેષની પ્રથા હતી. તેમણે સચોટ રીતે પૂછ્યું, "શું બોમ્બેમાં પરસ્પરની ગુપ્ત હત્યા કોમી એકતાની નિશાની છે? ... જો આપણે હરિજનોની અસ્પૃશ્યતા દૂર કરીએ, પરંતુ મુસલમાનો કે અન્ય લોકો સાથે તેવો જ વ્યવહાર કરીએ, તો આપણે આ કલંક દૂર કર્યું નથી." ગાંધીજી માટે, જો ભારતીયો આંતરિક રીતે વિભાજિત રહે, પોતાના ભાઈ-બહેનો પર અત્યાચાર કરતા રહે, તો સ્વરાજ અશક્ય હતું. સમાજ સુધારણા એ સ્વતંત્રતાની આડપેદાશ નહોતી; તે એક પૂર્વશરત હતી.

ચોથો અને અંતિમ ખૂણો હતો ધર્મ, એક એવી વિભાવના જેને તેમણે સંગઠિત ધર્મથી પર ઉઠાવી. તે "શબ્દના ઉચ્ચતમ અર્થમાં ધર્મ" હતો, એક સિદ્ધાંત જેને તેમણે સત્ય સાથે સરખાવ્યો. આ કોઈ સિદ્ધાંત નહોતો પરંતુ એક "જીવંત સત્ય જે સર્વત્ર વ્યાપ્ત છે અને તમામ વિનાશમાંથી બચી જશે." તે એક સાર્વત્રિક, નૈતિક પાયો હતો જેના પર સ્વરાજનો સંપૂર્ણ ચતુષ્કોણ ટકેલો હતો. નૈતિક વ્યવસ્થામાં આ જીવંત શ્રદ્ધા એ ગુંદર હતો જેણે રાજકીય, આર્થિક અને સામાજિક સ્વતંત્રતાને એક સાથે જોડી રાખી હતી. તે "શુદ્ધ નૈતિક સત્તા"નો સ્ત્રોત હતો જે રામરાજ્યનો આધાર બનવાનો હતો. આ નૈતિક આધાર વિના, કોઈપણ રાજકીય કે આર્થિક પ્રણાલી, ભલે ગમે તેટલી સારી રીતે રચાયેલી હોય, ભ્રષ્ટાચાર અને પતન માટે વિનાશકારી હતી.

"સભી ભોમ ગોપાલ કી" પોતાના સંબોધનમાં, ગાંધીજીએ એક ગહન પ્રાસંગિકતા ધરાવતી વિભાવનાને ઉજાગર કરી: એક સ્વદેશી ભારતીય સમાજવાદ, જે પ્રાચીન પૂર્વજો દ્વારા વારસામાં મળ્યો હતો. તેમણે કહેવત ટાંકી, "સભી ભોમ ગોપાલ કી, વામેં અટક કહાં?" તેમણે સમજાવ્યું કે "ગોપાલ" નો અર્થ ભરવાડ અને ભગવાન બંને થાય છે, અને આધુનિક પરિભાષામાં, "રાજ્ય એટલે કે લોકો." આ વિશ્વના અન્ય ભાગોમાં જોવા મળતી હિંસક, રાજ્ય-આધારિત સંપત્તિની જપ્તીનો તેમનો જવાબ હતો. ગાંધીજીની સમાજવાદની દ્રષ્ટિ વર્ગ સંઘર્ષ વિશે નહોતી પરંતુ ટ્રસ્ટીશીપ (વિશ્વસ્તતા) વિશે હતી — એ વિચાર કે તમામ સંસાધનો આખરે દૈવી અને તેના દ્વારા લોકોના છે. તેઓ માનતા હતા કે આ આર્થિક સમાનતા હિંસા વિના પ્રાપ્ત કરી શકાય છે, જેમાં ચરખો અને ટ્રસ્ટીશીપનો સિદ્ધાંત "હિંસક હકાલપટ્ટીનો સૌથી અસરકારક વિકલ્પ" હતો. તે એક આધ્યાત્મિક અને આર્થિક માળખું હતું જે સીમાઓ ઊભી કરવાને બદલે તેને ઓગાળવાનો પ્રયાસ કરતું હતું.

ગાંધીજીનું ૧૯૩૬નું ફૈઝપુરનું ભાષણ આજે વાંચવું એ એક અસ્વસ્થ કરનારો અનુભવ છે. તે એક અરીસો છે જે આપણી સફળતાઓ અને વધુ સ્પષ્ટ રીતે, આપણી નિષ્ફળતાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે. તેમણે ચાર-ગણો રચનાત્મક કાર્યક્રમ રજૂ કર્યો — ખાદી, કોમી એકતા, નશાબંધી અને અસ્પૃશ્યતાનું સંપૂર્ણ નિવારણ — અને જાહેર કર્યું કે જો ભારત આ પ્રાપ્ત કરી શકે, તો "તમે માગતા જ સ્વરાજ મેળવી શકો છો." સંઘર્ષ ભારતમાં ૭૦,૦૦૦ ગોરાઓ સામે નહોતો, પરંતુ ગરીબી, વિભાજન અને નૈતિક સુસ્તી જેવા ભારતના પોતાના આંતરિક રાક્ષસો સામે હતો.

સ્વરાજની તેમની દ્રષ્ટિ એક સંપૂર્ણ, પરસ્પર નિર્ભર પ્રણાલી હતી. આર્થિક આત્મનિર્ભરતા વિના રાજકીય સ્વતંત્રતા એક નાજુક ભ્રમ છે. નૈતિક અને સામાજિક દિશાસૂચક વિના આર્થિક પ્રગતિ અસમાનતા અને સંઘર્ષ તરફ દોરી જાય છે. અને સાર્વત્રિક સત્યમાં આધાર વિનાનો સમાજ સુકાન વિનાના જહાજ જેવો છે. તેમણે માત્ર એક ગંતવ્ય જ નહીં, પરંતુ ત્યાં પહોંચવા માટે એક વિગતવાર, વ્યવહારુ અને ઊંડા આધ્યાત્મિક નકશો પૂરો પાડ્યો.

આખરી બ્રિટિશ સૈનિકના ગયાના દાયકાઓ પછી પણ, હવામાં એક પ્રશ્ન લટકે છે કે શું ભારતે ખરેખર ગાંધીજીના સપનાનું સ્વરાજ પ્રાપ્ત કર્યું છે? શું આપણે એક વિશિષ્ટ ભારતીય પ્રતિભા પર રાષ્ટ્રનું નિર્માણ કર્યું છે, કે પછી આપણે અન્ય મોડેલોની નિસ્તેજ નકલ બની ગયા છીએ? શું આપણા ૩૫ કરોડ માલિકો થોડા હજાર ખેલાડીઓના હાથમાં પ્યાદા બની ગયા છે? શું ચરખાનું આત્મનિર્ભરતાનું ગીત ફેક્ટરીના ઘોંઘાટમાં ડૂબી ગયું છે? ગાંધીજીનું ચતુષ્કોણીય સ્વરાજ એક આદર્શ, એક શક્તિશાળી અને કાયમી પડકાર બની રહ્યું છે. તે ઇતિહાસનો અવશેષ નથી, પરંતુ ભારત અને વિશ્વ માટે વધુ ન્યાયી, સમાન અને સાચા અર્થમાં મુક્ત ભવિષ્ય માટે એક જીવંત રૂપરેખા છે. એ ધૂળિયા ગામમાં તે ડિસેમ્બરના દિવસના તેમના શબ્દો આપણને યાદ અપાવે છે કે સાચી સ્વતંત્રતા એ કોઈ એવી ઘટના નથી જે તમે વર્ષમાં એકવાર ઉજવો, પરંતુ એક-એક તારથી એક બહેતર સ્વ અને બહેતર રાષ્ટ્રનું નિર્માણ કરવાનું એક સતત, સભાન અને સાહસિક કાર્ય છે.

---

Subscribe us : WhatsApp Youtube Channel Visit us : Sardar Patel

---

15-08-2025 - A NATION FORGED FROM SCATTERED PIECES, A NATION BOUND BY AN UNBROKEN VOW

વિખરાયેલા ટુકડાઓમાંથી ઘડાયેલું રાષ્ટ્ર, અતૂટ વચનથી બંધાયેલું રાષ્ટ્ર

૧૫ ઓગસ્ટ, ૧૯૪૭ ની પૂર્વસંધ્યાએ દિલ્હીની હવામાં એક વિરોધાભાસ હતો, જે ફૂલોની સુગંધ અને ભયની ગંધથી ભરેલી હતી. જ્યારે બંધારણ સભા હોલમાં ઘડિયાળના કાંટા મધ્યરાત્રિ તરફ આગળ વધી રહ્યા હતા, ત્યારે એક નવી નિયતિ લખાઈ રહી હતી. ચાંદની ચોકની એક ગીચ ગલીમાં રેડિયોની આસપાસ બેઠેલા વિદ્યાર્થીઓ માટે, જ્યારે જવાહરલાલ નેહરુનો અવાજ, વાક્પટુ અને ઇતિહાસના ભારથી ગહન, તેમના "નિયતિ સાથે મિલન" (Tryst with Destiny) ભાષણ સાથે રેડિયો તરંગો દ્વારા ગુંજ્યો, ત્યારે એવી ગર્જના થઈ કે જાણે જૂના સામ્રાજ્યના પાયા હચમચી ગયા. હવે આપણે આઝાદ છે. આ આઝાદી આપણી છે.. "ઘણા વર્ષો પહેલા આપણે નિયતિ સાથે એક વચન આપ્યું હતું, અને હવે સમય આવ્યો છે કે આપણે આપણી પ્રતિજ્ઞા પૂરી કરીએ..." આ શબ્દો હવામાં ગુંજી ઉઠ્યા, જે ૩૪ કરોડ આત્માઓને અપાયેલું વચન હતું. આઝાદી આવી ગઈ હતી.

પરંતુ જેવી સ્વતંત્ર ભારતની પહેલી સવાર થઈ, તેના પ્રકાશે માત્ર વિજયી ત્રિરંગો જ નહીં, પણ ભાગલાના ઊંડા, લોહિયાળ ઘા પણ ઉજાગર કર્યા. ૧૯૪૭ના ભારતના ભાગલા તે ઉપખંડની આત્માનું એક ક્રૂર, નિર્દય વિભાજન હતું. બંદરીય શહેર બોમ્બેમાં, કલ્પના કરો કે એક કાપડનો વેપારી તેની ખાતાવહીને જોઈ રહ્યો હતો, અને આઝાદીનો આનંદ એ કડવી વાસ્તવિકતાથી ફિક્કો પડી ગયો હતો કે તેની મિલોને કપાસ પૂરો પાડતા ખેતરો હવે પાકિસ્તાન નામના વિદેશી દેશમાં હતા. સાથે સાથે નવી સરહદ પારથી આવતી ભૂતિયા ટ્રેનોની વાર્તાઓ, જે શાંત, નિર્જીવ શરીરોથી ભરેલી હતી; રાતોરાત વિખૂટા પડી ગયેલા પરિવારોની; લાખો શરણાર્થીઓની જેઓ પોતાની પીઠ પર કપડાં સિવાય બીજું કંઈપણ લીધા વિના તપેલા મેદાનોમાં પગપાળા ચાલી રહ્યા હતા. ભારતીય સ્વતંત્રતા પછીના પડકારો એ કોઈ અમૂર્ત રાજકીય સમસ્યાઓ ન હતી; તે એક માનવતાવાદી આપત્તિ હતી. આપણી આઝાદી અગ્નિથી સ્નાન કરીને પ્રાપ્ત થઈ હતી.

દુનિયાએ ભારત તરફ પ્રશંસાથી નહીં, પણ શંકાશીલ જિજ્ઞાસાથી જોયું. અનુભવી રાજદ્વારીઓ અને વૈશ્વિક નેતાઓએ તેને એક અવિચારી પ્રયોગ તરીકે જોયો જે નિષ્ફળ થવા માટે નિર્ધારિત હતો. વિન્સ્ટન ચર્ચિલે ઝેરી રીતે ભવિષ્યવાણી કરી હતી કે સત્તા "બદમાશો અને લૂંટારાઓ"ના હાથમાં જશે, અને ભારત ગૃહ યુદ્ધમાં ફસાઈ જશે અને "મધ્યયુગમાં પાછું જશે." નવા ભારતનાં પડકારો તેમને સાચા સાબિત કરતા હોય તેવું લાગતું હતું. આટલો વિશાળ, આટલો ગરીબ, જાતિ, ધર્મ અને ભાષાથી આટલો વિભાજિત દેશ લોકશાહી તરીકે કેવી રીતે ટકી શકે, વિકાસની તો વાત જ ક્યાં રહી?

આ અરાજકતાની વચ્ચે, અસાધારણ વ્યક્તિઓના એક જૂથ, આપણા નવા નેતાઓએ, આ ડૂબતા વહાણને ખડકોથી દૂર લઈ જવાનું હતું. તેઓ દેવતાઓ ન હતા, પરંતુ ભૂલો કરનારા, તેજસ્વી અને દ્રઢ નિશ્ચયી પુરુષો હતા. વારસો આઘાતજનક હતો, કાંટાનો તાજ. નવી બનેલી સરકાર હવે ૩૪ કરોડ લોકો માટે જવાબદાર હતી, જેમાંથી ૮૦% સંપૂર્ણ ગરીબીમાં જીવતા હતા. રાષ્ટ્રીય સાક્ષરતા દર દયનીય ૧૨% હતો; મહિલાઓ માટે તે વધુ નીચો હતો. સરેરાશ આયુષ્ય ઘાતકી ૩૨ વર્ષ હતું. ભારતમાં બ્રિટિશ શાસનનો વારસો એ વ્યવસ્થિત રીતે વિ-ઔદ્યોગિક અને ખંડિત અર્થતંત્ર હતું, જે ભારતીય સમૃદ્ધિ માટે નહીં પરંતુ વસાહતી શોષણ માટે રચાયેલું હતું. જે રાષ્ટ્ર એક સમયે વિશ્વની જીડીપીનો ચોથો ભાગ ધરાવતું હતું, તે ઘટીને માત્ર ૩% પર આવી ગયું હતું. આ તે ખાઈ હતી જેમાંથી ભારતે ઉપર ચઢવાનું હતું.

જ્યારે નેહરુ રાષ્ટ્રના આત્માને વ્યક્ત કરી રહ્યા હતા, ત્યારે બીજા એક નેતા, સરદાર વલ્લભભાઈ પટેલ, તેના તૂટેલા શરીર સાથે કામ કરી રહ્યા હતા. "ભારતના લોખંડી પુરુષ" તરીકે જાણીતા, પટેલે નકશાને જોયો અને તેને ઉધઈ ખાધેલા ધાબળા તરીકે જોયો. તેમાં ૫૬૫ રજવાડાઓ પથરાયેલા હતા - નિરંકુશ રજવાડાં જેમને અંગ્રેજોએ ભારતમાં જોડાવા, પાકિસ્તાનમાં જોડાવા અથવા સ્વતંત્ર રહેવાની છૂટ આપી હતી. આ બાલ્કનીકરણ માટેની એક પદ્ધતિ હતી, યુદ્ધખોર રાજ્યોનું ભવિષ્ય જેણે એક સંયુક્ત ભારતના સ્વપ્નને ચકનાચૂર કરી દીધું હોત. અંગ્રેજોએ તો ભારતને વેરવિખેર કરવા માટે પૂરી તૈયારી કરી હતી, પરંતુ સરદાર પટેલે ભવિષ્યની પરિસ્થિતિનો તાગ મેળવી, ભારતને સંયુક્ત કરવાનો સંકલ્પ કર્યો.  

રજવાડાઓનું એકીકરણ સરદાર પટેલનું નિર્ણાયક મિશન બન્યું, જે ભારતીય સ્વતંત્રતાની ગાથાનો એક નિર્ણાયક અધ્યાય હતો. તેમના તેજસ્વી સચિવ વી.પી. મેનન સાથે, તેમણે એક અથાક રાજદ્વારી મેરેથોન શરૂ કરી. તેમણે "લોખંડના હાથ પર મખમલી હાથમોજું" તરીકે ઓળખાતી એક કુશળ વ્યૂહરચના વાપરી. તેમણે મહારાજાઓ અને નવાબોની દેશભક્તિને અપીલ કરી, તેમને તેમની બુદ્ધિથી મોહિત કર્યા, અને તેમને તર્કથી સમજાવ્યા. પરંતુ તે આકર્ષણની નીચે એક અટલ સંકલ્પ હતો. જ્યારે કૂટનીતિ નિષ્ફળ ગઈ, જેમ કે જુનાગઢ અને હૈદરાબાદના બળવાખોર રાજ્યો સાથે થયું, ત્યારે તેમણે દેશના હૃદયમાં કેન્સરને વધતું અટકાવવા માટે મક્કમ, નિર્ણાયક કાર્યવાહી કરવામાં સંકોચ કર્યો નહીં. બે વર્ષથી ઓછા સમયમાં, એક એવું પરાક્રમ જે દાયકાઓ લઈ શકત, તે સિદ્ધ થયું. સરદાર વલ્લભભાઈ પટેલે માત્ર એક દેશને એકતાના અતૂટ બંધનમાં બાંધ્યો જ નહોતો; પણ તેમણે વેરવિખેર, સાર્વભૌમ ટુકડાઓમાંથી એક અખંડ, અવિભાજ્ય રાષ્ટ્રનું ઘડતર કર્યું હતું.

નવા રાષ્ટ્રએ પગ જમાવવાનું શરૂ કર્યું, તેના પર એક એવો ફટકો પડ્યો, ૩૦ જાન્યુઆરી, ૧૯૪૮ના રોજ ગાંધીજીની હત્યા એક એવો ઘા હતો જેમાંથી કદાચ રાષ્ટ્ર ક્યારેય સંપૂર્ણપણે બહાર આવ્યું નથી. અકાળ મૌન ભારત પર છવાઈ ગયું હતું, એક એવું મૌન જે કોઈપણ રમખાણ કરતાં વધુ મોટું હતું. એવું લાગ્યું કે જાણે ભારતની આત્મા બુઝાઈ ગઈ હોય. ગાંધીજીના મૃત્યુએ રાષ્ટ્રને સામૂહિક આત્મનિરીક્ષણની ક્ષણમાં ધકેલી દીધું, દુનિયાએ શ્વાસ રોકી દીધા. ચોક્કસપણે, આ તે તણખો હતો જે ચર્ચિલે ભવિષ્યવાણી કરેલા ગૃહ યુદ્ધને ભડકાવશે. ભાગલાની સાંપ્રદાયિક આગ, જે માંડ માંડ ઓલવાઈ હતી, તે દેશવ્યાપી દાવાનળમાં ફાટી નીકળવાનો ભય હતો.

તે ઘોર અંધકારની ક્ષણમાં, ભારતના નેતૃત્વને તેની સૌથી ગંભીર કસોટીનો સામનો કરવો પડ્યો. તૂટેલા હૃદયવાળા નેહરુ રેડિયો પર ગયા, અને તેમણે રાષ્ટ્રને કહ્યું, "આપણા જીવનમાંથી પ્રકાશ જતો રહ્યો છે." તેમ છતાં, તે જ શ્વાસમાં, તેમણે અને પટેલે, તેમના રાજકીય મતભેદોને બાજુ પર રાખીને, શાંતિ અને એકતા માટે એક શક્તિશાળી, સંયુક્ત અપીલ કરી. તેમણે રાષ્ટ્રને વેરની ખાઈથી દૂર દોર્યું. ગાંધીનું મૃત્યુ, જે નફરતથી જન્મેલી દુર્ઘટના હતી, તે વિરોધાભાસી રીતે રાષ્ટ્રીય શુદ્ધિકરણની ક્ષણ બની. સહિયારા દુઃખ અને સામૂહિક શરમે તે બિનસાંપ્રદાયિક, બહુમતીવાદી ભારતના નિર્માણના સંકલ્પને મજબૂત બનાવ્યો જેના માટે તેઓ મૃત્યુ પામ્યા હતા. તેમની શહાદત એક પવિત્ર વચન, વિભાજનની કિંમતની સતત યાદ બની ગઈ.

નકશો સુરક્ષિત થતાં અને એક નાજુક શાંતિ પાછી ફરતાં, સૌથી સાહસિક કાર્ય શરૂ થયું: સમગ્ર ધ્યાન બંધારણ સભા પર કેન્દ્રિત થયું. લગભગ ત્રણ વર્ષ સુધી, ભારતના શ્રેષ્ઠ દિમાગોની એક સંસ્થાએ, જેનું નેતૃત્વ તેજસ્વી ન્યાયશાસ્ત્રી અને સમાજ સુધારક ડો. બી.આર. આંબેડકર કરી રહ્યા હતા, ઇતિહાસના સૌથી મહત્વાકાંક્ષી બૌદ્ધિક પ્રોજેક્ટ્સમાંથી એક હાથ ધર્યો: ભારતીય બંધારણનું નિર્માણ. ભારતીય બંધારણનું નિર્માણ સંવાદની શક્તિનું પ્રમાણ હતું. ડૉ. આંબેડકરના વિદ્વતાપૂર્ણ તર્કો, તેમની ઝીણવટભરી કારીગરી, અને વ્યક્તિગત અધિકારો પ્રત્યેની તેમની અતૂટ પ્રતિબદ્ધતાએ એક એવું બંધારણ ઘડ્યું જે માત્ર એક કાનૂની લખાણ ન હતું, પરંતુ સામાજિક ક્રાંતિ માટેનો એક અધિકારપત્ર હતો. ડૉ. બી.આર. આંબેડકર અને બંધારણના કાર્યએ આવનારી પેઢીઓ માટે લોકતાંત્રિક પાયા નાખ્યા.

આ માત્ર કાનૂની કવાયત નહોતી. તે ભારતના વિચાર પર જ એક ચર્ચા હતી. વિદ્વાનો, રાજકારણીઓ અને સુધારકોથી ભરેલા એક ખંડમાં, તેઓ દરેક કલમ પર જુસ્સાથી દલીલ કરતા હતા. તમે જાતિના પદાનુક્રમ પર બનેલા સમાજમાં સમાનતાની ખાતરી કેવી રીતે કરશો? તમે હિન્દુ-બહુમતીવાળા રાષ્ટ્રમાં લઘુમતી અધિકારો કેવી રીતે સુનિશ્ચિત કરશો? તમે રાષ્ટ્રીય એકતા જાળવી રાખીને વિવિધતાનું સન્માન કરતી સંઘીય માળખું કેવી રીતે બનાવશો? તેમણે વિશ્વના બંધારણોનો અભ્યાસ કર્યો પરંતુ એક એવો દસ્તાવેજ બનાવ્યો જે અનન્ય રીતે ભારતીય હતો.

બંધારણને ૨૬ નવેમ્બર, ૧૯૪૯ના રોજ અપનાવવામાં આવ્યું અને ૨૬ જાન્યુઆરી, ૧૯૫૦ના રોજ અમલમાં આવ્યું, જે દિવસે આપણે એક સંપૂર્ણ ગણરાજ્ય બન્યા. પરંતુ આ ભવ્ય દસ્તાવેજની અંતિમ કસોટી હજુ બાકી હતી. શું એક એવો દેશ જે ૮૫% નિરક્ષર, અત્યંત ગરીબ અને લોકતાંત્રિક પ્રથાની કોઈ વાસ્તવિક પરંપરા વિનાનો હતો, તે ખરેખર એક સ્વતંત્ર અને નિષ્પક્ષ ચૂંટણી યોજી શકે છે? દુનિયાએ શંકાની નજરે જોયું. ભારતીય લોકશાહીનો ઇતિહાસ તેની પ્રથમ, અને કદાચ સૌથી મોટી, કસોટીનો સામનો કરવા જઈ રહ્યો હતો. ૨૬ જાન્યુઆરી, ૧૯૫૦ના રોજ, આ ક્રાંતિકારી દસ્તાવેજ અપનાવવામાં આવ્યો, અને ભારત એક સાર્વભૌમ, લોકતાંત્રિક ગણરાજ્ય બન્યું. વચન લખાઈ ગયું હતું. હવે તેને નિભાવવાનું હતું.

તે વચનની અંતિમ કસોટી, આ સમગ્ર ગાથાનો પરાકાષ્ઠા, ૧૯૫૧-૫૨માં આવી. ભારતે તેની પ્રથમ સામાન્ય ચૂંટણી યોજી, જે માનવ ઇતિહાસની સૌથી મોટી લોકતાંત્રિક કવાયત હતી. તેનું પ્રમાણ ભવ્ય હતું. ૧૭.૩ કરોડ મતદારો. આ વ્યવસ્થા એક દુઃસ્વપ્ન હતી, પરંતુ અદ્ભુત સુકુમાર સેનના નેતૃત્વ હેઠળ, અધિકારીઓએ દરેક પક્ષ માટે ચિત્રાત્મક પ્રતીકોની એક ચાલાક પ્રણાલી બનાવી જેથી નિરક્ષર પણ મત આપી શકે. મતપેટીઓને બળદગાડા, ઊંટ અને હાથીઓ દ્વારા દેશના દૂરના ખૂણાઓ સુધી પહોંચાડવામાં આવી. શું એક એવો દેશ જે ૮૫% નિરક્ષર, અત્યંત ગરીબ અને લોકતાંત્રિક પ્રથાની કોઈ વાસ્તવિક પરંપરા વિનાનો હતો, તે ખરેખર એક સ્વતંત્ર અને નિષ્પક્ષ ચૂંટણી યોજી શકે છે? દુનિયાએ શંકાની નજરે જોયું. ભારતીય લોકશાહીનો ઇતિહાસ તેની પ્રથમ, અને કદાચ સૌથી મોટી, કસોટીનો સામનો કરવા જઈ રહ્યો હતો.

ભારતની પ્રથમ સામાન્ય ચૂંટણી ૧૯૫૧-૫૨ માત્ર એક ચૂંટણી ન હતી; તે લોકશાહીનો ઉત્સવ હતો, અભૂતપૂર્વ ધોરણે સામૂહિક શ્રદ્ધાનું એક કાર્ય. પરિસ્થિતિ આશ્ચર્યજનક હતી, ૧૭.૩ કરોડથી વધુ લોકો મતદાન માટે પાત્ર હતા. કારણ કે મોટાભાગના લોકો વાંચી શકતા ન હતા, તેથી રાજકીય પક્ષોને દ્રશ્ય પ્રતીકો સોંપવામાં આવ્યા હતા - કોંગ્રેસ માટે બળદની જોડી, જનસંઘ માટે દીવો, વગેરે. ગામલોકો, પુરુષો અને સ્ત્રીઓની કતારોમાં જોડાયા, જેઓ પોતાનો મત આપવા માટે માઈલો ચાલીને આવ્યા હતા, જેમના ચહેરા અલગ હાવભાવ હતા, મતદાન મથકમાં એક એવા અધિકારનો ઉપયોગ કરવા માટે પગ મૂકી રહ્યા હતા, જે તેમણે ક્યારેય જાણ્યો ન હતો. તેઓ તેમની આંગળી પર અમિટ શાહીના એક નાના ટપકા સાથે બહાર નીકળતી, નાગરિકો તરીકે તેમની શક્તિનું એક નિશાન. તે એક અત્યંત હૃદયસ્પર્શી દ્રશ્ય હતું. આ ગણતંત્રનું સાચું ઘડતર હતું - રાજકારણીઓના ભાષણોમાં નહીં, પરંતુ એક સામાન્ય વ્યક્તિની શાંત ગરિમામાં જે પોતાનો મતપત્ર આપી રહ્યો હતો, એજ તેનો વિશ્વાસ હતો કે તેનો તેનો મત મહત્વનો છે.

વિદેશી પત્રકારો તે જોવા માટે ઉમટી પડ્યા જેની તેઓ હિંસક પ્રહસન તરીકે અપેક્ષા રાખતા હતા. જે તેમણે જોયું તેનાથી તેઓ સ્તબ્ધ થઈ ગયા. તેમણે લોકશાહીનો ઉત્સવ જોયો. તેમણે ગામલોકોની લાંબી, વ્યવસ્થિત કતારો જોઈ, જેઓ તેમના શ્રેષ્ઠ વસ્ત્રોમાં સજ્જ હતા, કલાકો સુધી ધીરજપૂર્વક રાહ જોતા હતા. તેમણે સ્ત્રીઓને પડદા અને એકાંતમાંથી બહાર આવીને તેમના નવા અધિકારનો ઉપયોગ કરતી જોઈ. તેમણે એક રાષ્ટ્રને, તેની તમામ વિસ્મયકારક વિવિધતામાં, આત્મનિર્ણયના શાંતિપૂર્ણ, ગૌરવપૂર્ણ કાર્યમાં ભાગ લેતા જોયો. એક ખેડૂત, એક આદિવાસી, ભારત દેશના દરેકના હાથમાં સમાન શક્તિ હતી. તેઓ હવે સામ્રાજ્યના પ્રજાજનો નહોતા; તેઓ ગણતંત્રના શિલ્પકાર હતા.

સફળ ચૂંટણી એક ગુંજતી ગર્જના હતી જે સમગ્ર વિશ્વમાં ગુંજી ઉઠી. તે ચર્ચિલ અને નિંદકોને ભારતનો નિશ્ચિત જવાબ હતો. રાષ્ટ્ર પડી ભાંગ્યું નહોતું. તે અરાજકતામાં ઉતર્યું નહોતું. તેણે શ્રદ્ધાની એક સ્મારક છલાંગ લગાવી હતી અને, તમામ અવરોધો છતાં, તે તેના પગ પર મજબૂતાઈથી ઊભું રહ્યું હતું.

ભારતની વર્તમાન પરિસ્થિતિ તે ભૂતકાળ સાથેની સીધી વાતચીત છે. દરેક ચૂંટણી એ પ્રથમ સાહસિક પ્રયોગની પુનઃ પુષ્ટિ છે. દરેક બંધારણીય ચર્ચા બંધારણ સભામાં થયેલી ચર્ચાઓનો પડઘો છે. વૈશ્વિક શક્તિ તરીકે ભારતની યાત્રા, તેની તકનીકી પરાક્રમ, અને તેની જટિલ સામાજિક ગતિશીલતા આ બધા શિલ્પીઓ દ્વારા નાખવામાં આવેલા પાયા પર બનેલી છે. તેઓ સંપૂર્ણ ન હતા, અને તેમની વિરાસત પર યોગ્ય રીતે ચર્ચા થાય છે, પરંતુ તેઓ એવા મહાપુરુષો હતા જેમણે રાષ્ટ્રના સૌથી અંધકારમય સમયમાં, એક સાર્વભૌમ, સમાજવાદી, બિનસાંપ્રદાયિક, લોકતાંત્રિક ગણરાજ્યનું સ્વપ્ન જોવાની હિંમત કરી, અને, બધી વિષમતાઓ છતાં, તેનું નિર્માણ કરવાનું ભગીરથ કાર્ય શરૂ કર્યું. મતદારની આંગળી પર અમિટ શાહી એ નિયતિ સાથેના મિલનનું સૌથી શક્તિશાળી પ્રતીક બની રહ્યું છે, એક એવું વચન જેને આપણે હજી પણ પૂર્ણ કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છીએ.

આજે, સિત્તેરથી વધુ વર્ષો પછી, આજે આપણે જે પડકારોનો સામનો કરી રહ્યા છીએ તે અલગ છે, છતાં ભયાનક રીતે સમાન છે. સાંપ્રદાયિકતાના ભૂત હજુ પણ ભટકે છે, બિનસાંપ્રદાયિકતા અને લઘુમતી અધિકારો પર ચર્ચાઓ ચાલુ છે, અને અમીર અને ગરીબ વચ્ચેની ખાઈ એક કઠોર વાસ્તવિકતા બની રહી છે. તેમ છતાં, તે તોફાની પ્રથમ વર્ષોમાં, ૧૯૪૭ થી ૧૯૫૨ સુધી, નાખવામાં આવેલો પાયો મજબૂત રહ્યો છે. નેહરુ દ્વારા સ્થાપિત લોકતાંત્રિક સિદ્ધાંતો, પટેલ દ્વારા ઘડાયેલો એકીકૃત ભૂગોળ, અને આંબેડકર દ્વારા સમર્થિત બંધારણીય નૈતિકતા આપણા રાષ્ટ્રના સ્તંભો બની રહ્યા છે.

ભારતીય લોકશાહીનો ઇતિહાસ એક દુ:ખદ રીતે શરૂ થયો નહતો, પરંતુ તે એક અતૂટ વચનની પૂર્તિ સાથે શરૂ થયો—એક વચન જે ૧૯૪૭ની તે તોફાની મધ્યરાત્રિએ લેવામાં આવ્યું હતું, જે ભાગલાની આગમાં ઘડાયું હતું, પટેલ અને આંબેડકર જેવા નેતાઓની ઇચ્છાથી જોડાયેલું હતું, અને છેવટે ૧૭.૩ કરોડ લોકો દ્વારા મતપેટીમાં મત નાખવાના વિશ્વાસથી મહોરબંધ થયું હતું. નિયતિ સાથેનું મિલન એક સંપૂર્ણ ભવિષ્યનું વચન નહોતું, પરંતુ સાથે મળીને તેના માટે પ્રયત્ન કરવાનો સંકલ્પ હતો.

રષેશ પટેલ – (સરદાર ભૂમિ) કરમસદ ગુજરાત 

---

Subscribe us : WhatsApp Youtube Channel Visit us : Sardar Patel

---

The Rise of a New Leadership in the Indian Freedom Struggle: Gandhi's Influence and the Decisive Phase of 1918-1919 (From the Perspective of K.M. Munshi)

The Rise of a New Leadership in the Indian Freedom Struggle: Gandhi's Influence and the Decisive Phase of 1918-1919 (From the Perspective of K.M. Munshi)

ભારતીય સ્વતંત્રતા સંગ્રામમાં નવા નેતૃત્વનો ઉદય: ગાંધીજીનો પ્રભાવ અને ૧૯૧૮-૧૯૧૯નો નિર્ણાયક તબક્કો (ક.મા. મુનશીની દ્રષ્ટિએ)

વીસમી સદીના બીજા દાયકાનો અંત, ખાસ કરીને ૧૯૧૮-૧૯૧૯નો સમયગાળો, ભારતના સ્વાતંત્ર્ય સંઘર્ષ અને બંધારણીય ઇતિહાસમાં એક મહત્વપૂર્ણ વળાંક સાબિત થયો. આ તબક્કે જૂના નેતૃત્વની વિચારધારાઓ અને કાર્યપદ્ધતિઓ પડકારાઈ રહી હતી અને નવા નેતાઓનો ઉદય થઈ રહ્યો હતો, જેમણે આંદોલનને નવી દિશા અને ઊર્જા બક્ષી. કનૈયાલાલ માણેકલાલ મુનશી તેમના પુસ્તક "ઇન્ડિયન કોન્સ્ટિટ્યુશનલ ડોક્યુમેન્ટ્સ, વોલ્યુમ ૧" માં આ પરિવર્તનશીલ તબક્કાનું, ખાસ કરીને મહાત્મા ગાંધીના પ્રભાવશાળી આગમન અને તેમના નેતૃત્વ હેઠળ રાજનીતિના બદલાતા સ્વરૂપનું, જીવંત ચિત્રણ કરે છે. આ લેખમાં આપણે આ નવા નેતાઓના ઉદય, તેમના યોગદાન અને તેમની નેતૃત્વ શૈલીની વિસ્તૃત ચર્ચા કરીશું.

કોંગ્રેસમાં બદલાતા સમીકરણો: મુંબઈ અને દિલ્હી અધિવેશનો (૧૯૧૮)

૧૯૧૮માં ભારતીય રાષ્ટ્રીય કોંગ્રેસમાં નવા નેતૃત્વની શક્તિ અને જૂના નેતાઓ વચ્ચેના મતભેદો સ્પષ્ટપણે ઉભરી રહ્યા હતા. સપ્ટેમ્બર ૧૯૧૮માં મુંબઈમાં સૈયદ હસન ઇમામના પ્રમુખપદે યોજાયેલા કોંગ્રેસના વિશેષ અધિવેશનમાં, શ્રીમતી એની બેસન્ટ અને બીજી તરફ લોકમાન્ય બાળ ગંગાધર તિલક, સી.આર. દાસ અને સત્યમૂર્તિ જેવા નેતાઓ વચ્ચે ખુલ્લો વિરોધ અને મતભેદ જોવા મળ્યો. મુનશી નોંધે છે કે તિલકે શ્રીમતી બેસન્ટની નરમ નીતિ અને અપીલ પર કટાક્ષ કરતાં કહ્યું હતું કે "સ્ત્રીનું બળ રુદનમાં છે". આ સમયે કોંગ્રેસમાં એક જૂથ બ્રિટિશ સરકાર સાથે સમાધાન માટે તૈયાર હતું, જ્યારે બીજું જૂથ, તિલકના નેતૃત્વમાં, ભારત માટે ડોમિનિયન સ્ટેટસથી ઓછું કંઈપણ સ્વીકારવા તૈયાર નહોતું.

ડિસેમ્બર ૧૯૧૮માં દિલ્હી કોંગ્રેસ અધિવેશન, જેમાં મુનશી પણ ઉપસ્થિત હતા, ત્યાં તિલકના નેતૃત્વ હેઠળના ભારતીય નેતાઓએ પૂર્ણ જવાબદાર સરકાર (Responsible Government)ની માંગને વધુ મજબૂત બનાવી. શ્રીમતી બેસન્ટ, એક વ્યવહારુ રાજનેતા તરીકે, મોન્ટેગ્યુ-ચેમ્સફોર્ડ સુધારા (મોન્ટફોર્ડ રિફોર્મ્સ) હેઠળ કામ કરવા સંમત થવાની હિમાયત કરી રહ્યા હતા, જેથી હોમ રૂલ (સ્વશાસન) આપોઆપ મળી જાય. જોકે, કોંગ્રેસે બેસન્ટનો આ પ્રસ્તાવ નકારી કાઢ્યો અને પ્રાંતો માટે તાત્કાલિક પૂર્ણ જવાબદાર સરકારની માંગ કરતો ઠરાવ પસાર કર્યો. મુનશી અને જિન્ના જેવા કેટલાક નેતાઓએ બેસન્ટના ઠરાવની તરફેણમાં મત આપ્યો હોવા છતાં, બહુમતી નવા નેતાઓની આક્રમક નીતિ તરફ ઢળી હતી. શ્રીનિવાસ શાસ્ત્રીએ આ ઠરાવમાં સુધારો સૂચવ્યો, જેને શ્રીમતી બેસન્ટે સમર્થન આપ્યું, પરંતુ તે પ્રયાસ પણ નિષ્ફળ રહ્યો. આ અધિવેશનમાં યુદ્ધની સફળ સમાપ્તિ બદલ અભિનંદન આપવા અને જવાબદાર સરકારની માંગણી કરતો એક પત્ર "કિંગ-એમ્પરર" ને સુપરત કરવા એન.સી. કેળકર, બી.જી. હોર્નિમન, વી.જે. પટેલ અને ખુદ મુનશીની એક સમિતિની નિમણૂક કરવામાં આવી, પરંતુ તેનું કોઈ નક્કર પરિણામ આવ્યું નહીં.

ગાંધીજીનું આગમન અને હોમ રૂલ લીગ પર પ્રભુત્વ

આ જ સમયગાળામાં, શંકરલાલ બેંકર ગાંધીજીના સંપર્કમાં આવ્યા અને તેમનાથી અત્યંત પ્રભાવિત થયા. મુનશી સહિત કેટલાક નેતાઓ, જેઓ શ્રીમતી બેસન્ટ પ્રત્યે અંગત નિષ્ઠા ધરાવતા ન હતા, તેમણે ૧૯૧૯માં મહાત્મા ગાંધીને ઓલ-ઇન્ડિયા હોમ રૂલ લીગના પ્રમુખ બનાવવાનો ઐતિહાસિક નિર્ણય કર્યો. મુનશી આ મુદ્દે સંમત થનારા છેલ્લા વ્યક્તિઓમાંના એક હતા, કારણ કે તેમને આશંકા હતી કે ગાંધીજીનું નેતૃત્વ કદાચ વ્યાપક હિંસામાં પરિણમી શકે છે.

ગાંધીજીના પ્રમુખ બન્યા પછી, મુનશી અને તેમના મિત્રો, જેઓ પોતાને "કિંગ-મેકર્સ" સમજતા હતા, તેમને ટૂંક સમયમાં જ આશ્ચર્ય થયું કે ગાંધીજી કોઈ સામાન્ય નેતા નહોતા. તેમની લોકપ્રિયતા અને નેતૃત્વ શૈલીએ લીગની દિશા અને દશા બદલી નાખી. કોઈપણ ઠરાવ તેમના દ્વારા તૈયાર કરવામાં ન આવે ત્યાં સુધી પસાર થઈ શકતો ન હતો, અને મતો બિનજરૂરી બની ગયા હતા; તેમની સાથે થોડી મિનિટોની ચર્ચા દરેકને નિષ્ક્રિય સંમતિ આપવા માટે પૂરતી હતી. મુનશી અને તેમના સાથીઓને લાગ્યું કે તેમણે ગાંધીજીને પ્રમુખપદે સ્થાપિત નથી કર્યા, પરંતુ ગાંધીજીએ તેમની સાથે રહીને તેમના પર ઉપકાર કર્યો છે. ઉમર સોબાની જેવા ઉગ્ર નેતાઓ પણ ગાંધીજીના નિર્ણયો સામે ગણગણાટ કરીને આખરે ઝૂકી જતા.

રોલેટ એક્ટ: બ્રિટીશ ભૂલ, ગાંધીજીની તક અને અહિંસક વિરોધનો ઉદય

તત્કાલીન ભારત મંત્રી શ્રી મોન્ટેગ્યુએ ભારતની મુલાકાત દરમિયાન સ્પષ્ટ કહ્યું હતું: "હું ઈચ્છું છું કે આ શાપિત અમલદારશાહીને સમજાય કે આપણે જ્વાળામુખી પર બેઠા છીએ." જોકે, આત્મસંતુષ્ટ બ્રિટીશ અમલદારશાહીએ આ ભયને ક્યારેય ગંભીરતાથી લીધો નહીં. જ્યારે મોન્ટફોર્ડ સુધારા ભારતને કદાચ થોડા સંતુષ્ટ કરી શક્યા હોત, ત્યારે અમલદારશાહીએ ૧૯૧૯માં રોલેટ એક્ટ્સ લાદી દીધા, જે ભારતીયોની સ્વતંત્રતા પર નવા અને કઠોર પ્રતિબંધો લાદતા હતા. યુદ્ધ સમાપ્ત થઈ ગયું હતું, ભારતનો ટેકો હવે બ્રિટનને ઓછો જરૂરી લાગતો હતો, અને આથી બ્રિટીશ રાજનેતાઓએ આ કાળા કાયદાઓને મંજૂરી આપી.

૧૯૧૭માં, ભારત સરકારે સર સિડની રોલેટના પ્રમુખપદે એક સમિતિની નિમણૂક કરી હતી, જેનો ઉદ્દેશ ક્રાંતિકારી ચળવળો સાથે સંકળાયેલા ગુનાહિત ષડયંત્રોની તપાસ કરવાનો હતો. આ સમિતિએ જાન્યુઆરી ૧૯૧૯માં પોતાનો અહેવાલ સુપરત કર્યો, જેના આધારે "અરાજકતા અને ક્રાંતિકારી અપરાધ અધિનિયમ, ૧૯૧૯" (Anarchical and Revolutionary Crimes Act, 1919) ઘડવામાં આવ્યો. આ કાયદા હેઠળ, વિશેષ અદાલત દ્વારા ગુનાઓની ઝડપી સુનાવણી, નિર્ણય સામે કોઈ અપીલ નહીં, બંધ બારણે સુનાવણી, અને શંકાના આધારે કોઈ પણ વ્યક્તિની ધરપકડ અને અટકાયત જેવી કઠોર જોગવાઈઓ હતી. આ કાયદાએ ભારતીયોમાં ભારે રોષ ફેલાવ્યો અને બ્રિટનની આ ભૂલ ગાંધીજી માટે એક મોટી તક બની, જેમણે આ તકનો લાભ લઈને સ્વાતંત્ર્ય સંઘર્ષને નવી ગતિ અને દિશા આપી.

રોલેટ એક્ટ પસાર થતાં જ, ઓલ-ઇન્ડિયા હોમ રૂલ લીગની સમિતિએ વૈકુંઠ દેસાઈના કાર્યાલયમાં તેનો વિરોધ કરવાની શ્રેષ્ઠ રીત શોધવા બેઠક કરી. અરવિંદ ઘોષના વિચારોથી પ્રભાવિત મુનશીએ બ્રિટીશ માલનો બહિષ્કાર કરવાનું સૂચન કર્યું, જે ઠરાવ ભારે બહુમતીથી પસાર પણ થયો. પરંતુ, ગાંધીજીએ શાંતિથી જણાવ્યું કે તેમના મતે, બ્રિટીશ માલનો બહિષ્કાર હિંસા નોતરે છે, અને જો સમિતિ આ માર્ગે આગળ વધશે તો તેઓ પ્રમુખપદે ચાલુ રહેવા માંગતા નથી. આ સાંભળીને સમિતિના સભ્યો સ્તબ્ધ થઈ ગયા; તેમની લોકશાહીની ભાવનાને આઘાત લાગ્યો. તેમને સમજાયું કે તેમની વચ્ચે એક "મહાનમાનવ" છે, જેમના માટે બહુમતીના મતોનું કોઈ વિશેષ મહત્વ નથી, અને તેમની પાસે કાં તો તેમના અભિપ્રાયને સ્વીકારવાનો અથવા લીગમાંથી બહાર નીકળી જવાનો વિકલ્પ હતો. આખરે, સમિતિએ ઠરાવ રદ કરી ગાંધીજી દ્વારા તૈયાર કરાયેલ શાંતિપૂર્ણ વિરોધનો ઠરાવ સ્વીકાર્યો, જેણે ભારતીય સ્વાતંત્ર્ય આંદોલનને નવું સ્વરૂપ આપ્યું.

૧૯૧૮-૧૯૧૯નો સમયગાળો ભારતીય સ્વાતંત્ર્ય આંદોલનમાં નવા નેતાઓના, ખાસ કરીને મહાત્મા ગાંધીના, નિર્ણાયક ઉદયનો સાક્ષી બન્યો. તિલક જેવા નેતાઓની આક્રમક માંગણીઓ અને ગાંધીજીની અહિંસક છતાં દ્રઢ વિરોધની નીતિએ ભારતના ભાવિ બંધારણ અને સ્વરાજ્ય પ્રાપ્તિના સંઘર્ષનો માર્ગ પ્રશસ્ત કર્યો. ગાંધીજીના નેતૃત્વ હેઠળ, સ્વતંત્રતા સંગ્રામ માત્ર બૌદ્ધિક વર્ગ પૂરતો સીમિત ન રહેતાં જનસામાન્ય સાથે જોડાયો અને અહિંસા તેના મુખ્ય શસ્ત્ર તરીકે સ્થાપિત થઈ. આ નેતાઓએ દાખવેલી દૂરંદેશી અને સંઘર્ષની ભાવના આજે પણ પ્રેરણાદાયી છે.

---

Subscribe us : WhatsApp Youtube Channel Visit us : Sardar Patel

---