Gandhi’s Concept of Swaraj - Political Independence, Economic Independence, The Moral and Spiritual Foundation
ચતુષ્કોણીય સ્વરાજ: સાચી સ્વતંત્રતા માટે ગાંધીજીની ક્રાંતિકારી રૂપરેખા
ડિસેમ્બર ૧૯૩૬માં, મહારાષ્ટ્રના એક નાનકડા ગામ ફૈઝપુરમાં ઉત્સુકતા અને અપેક્ષાના છવાયેલ માહોલમાં, ભારતીય રાષ્ટ્રીય કોંગ્રેસનું પ્રથમ વખત ગ્રામીણ વિસ્તારમાં અધિવેશન યોજાઈ રહ્યું હતું, જે જવાહરલાલ નહેરુ જેવા નેતાઓ દ્વારા સ્વતંત્રતા સંગ્રામને ભારતના હૃદય સાથે જોડવા માટેનું એક પ્રતિકાત્મક પગલું હતું. જ્યારે પ્રતિનિધિઓ એકઠા થઈ રહ્યા હતા, ત્યારે બહારની દુનિયા એક દારૂગોળાના ઢગલા જેવી હતી. ઇટાલીમાં ફાસીવાદ તેની શક્તિ મજબૂત કરી રહ્યો હતો, જર્મની પર નાઝીવાદનો કાળો પડછાયો છવાયેલો હતો, અને સોવિયેત સંઘમાં સ્ટાલિનના નેતૃત્વ હેઠળ ઉથલપાથલ ચાલી રહી હતી. સ્પર્ધાત્મક વિચારધારાઓના આ વૈશ્વિક ઘમસાણમાં, લંગોટી પહેરેલા એક દુર્બળ કાયાના પુરુષ, મહાત્મા ગાંધી, માત્ર આઝાદી માટે આહવાન કરવા જ નહીં, પરંતુ તેને મૂળભૂત રીતે પુનઃવ્યાખ્યાયિત કરવા આગળ આવ્યા. સ્વરાજ પરનું તેમનું ભાષણ માત્ર રાજકીય યુદ્ધઘોષ નહોતું; તે એક રાષ્ટ્રના આત્માની વાસ્તુકલાત્મક રૂપરેખા હતી, એક એવી દ્રષ્ટિ જે એટલી સર્વગ્રાહી અને ગહન હતી કે તે આજે પણ આપણને પડકારે છે અને પ્રેરણા આપે છે.
ગાંધીજીના શબ્દોના ઐતિહાસિક ભારને સમજવા માટે, આપણે સૌ પ્રથમ "સ્વતંત્રતા" ના
આપણા આધુનિક અર્થઘટનને સમજવું પડશે. ૧૯૩૦ના દાયકામાં ઘણા લોકો માટે, અને આજે પણ ઘણા લોકો માટે, સ્વતંત્રતા એક સરળ સમીકરણ
હતું: વિદેશી શાસકને દૂર કરો, નવો ધ્વજ લહેરાવો અને સત્તાના
વર્તમાન માળખાનો વારસો મેળવો. પરંતુ ગાંધીજી આને એક પોકળ વિજય, માત્ર માલિકોની અદલાબદલી તરીકે જોતા હતા. તેમણે ચેતવણી આપી, "રાજકીય સ્વતંત્રતાનો અર્થ મારા માટે બ્રિટિશ હાઉસ ઓફ કોમન્સ, રશિયાના સોવિયેત શાસન, ઇટાલીના ફાસીવાદી શાસન કે
જર્મનીના નાઝી શાસનની નકલ નથી." આ વિશ્વના પ્રભાવશાળી રાજકીય મોડેલોનો
ક્રાંતિકારી અસ્વીકાર હતો. તેઓ માનતા હતા કે રાષ્ટ્રની શાસન પ્રણાલી તેની પોતાની
વિશિષ્ટ પ્રતિભા, તેની સાંસ્કૃતિક અને આધ્યાત્મિક ભૂમિમાંથી
ઉદ્ભવવી જોઈએ. તેમણે આ આદર્શને રામરાજ્ય કહ્યો — એક એવો શબ્દ જેને ઘણીવાર હિન્દુ ધર્મશાહી શાસનના આહવાન તરીકે ખોટી
રીતે સમજવામાં આવે છે, પરંતુ જેને તેમણે સ્પષ્ટપણે
"શુદ્ધ નૈતિક સત્તા પર આધારિત લોકોની સાર્વભૌમત્વ" તરીકે વ્યાખ્યાયિત
કર્યો હતો. તે એક વિકેન્દ્રિત રાજ્યની ક્રાંતિકારી દ્રષ્ટિ હતી જ્યાં સત્તા
કેન્દ્ર સરકાર પાસેથી નીચે તરફ નહીં, પરંતુ સ્વ-શાસિત
વ્યક્તિ પાસેથી ઉપર તરફ વહેતી હતી.
આ જ જેને આપણે "સ્વરાજનો ચતુષ્કોણ" કહી શકીએ, જે મુક્તિની એક સંપૂર્ણ, ચાર-ખૂણાવાળી વિભાવના હતી.
ગાંધીજીએ ભારપૂર્વક કહ્યું કે સાચું સ્વરાજ એક ચતુષ્કોણ છે, અને
જો તેના ચાર ખૂણાઓમાંથી કોઈપણ એક અસત્ય હોય, તો આખું માળખું
વિકૃત અને અસ્થિર થઈ જશે. તે એક સર્વગ્રાહી માળખું હતું જેમાં રાજકીય સ્વતંત્રતા એ
ખૂબ જ ભવ્ય અને જટિલ રચનાનો માત્ર એક ભાગ હતો.
પ્રથમ ખૂણો હતો રાજકીય સ્વતંત્રતા, પરંતુ જેમ આપણે જોયું તેમ,
તે સંસ્થાનવાદી નકલ નહિ, પરંતુ સાચા અર્થમાં
સ્વ-શાસન માટેનું આહવાન હતું. તેમણે એવી પ્રણાલીની કલ્પના કરી હતી જ્યાં ૧,૫૦૦ ધારાસભ્યો માલિક નહીં, પરંતુ "બેવડા
સેવક" હોય — પ્રથમ ૩.૫ કરોડ મતદારોના અને તેમના દ્વારા, ૩૫ કરોડની સમગ્ર વસ્તીના. આ નિષ્ક્રિય પ્રતિનિધિત્વ લોકશાહીના જોખમો સામે
એક સ્પષ્ટ ચેતવણી હતી, એક એવી ભવિષ્યવાણી જે ૨૧મી સદીમાં પણ
શક્તિશાળી રીતે ગુંજે છે. ગાંધીજીને એવા ભવિષ્યનો ડર હતો કે જ્યાં નાગરિકો
"દર ત્રણ વર્ષે કે તેથી વધુ સમયે ફક્ત પોતાનો મત નોંધાવવા માટે જાગશે અને પછી
સૂઈ જશે," જેનાથી તેમના સેવકો તેમના માલિક બની જશે.
તેમના માટે, રાજકીય સ્વતંત્રતા એ નાગરિક તકેદારી અને નૈતિક
જવાબદારીનો એક સક્રિય, દૈનિક અભ્યાસ હતો.
બીજો અને કદાચ સૌથી મહત્ત્વપૂર્ણ ખૂણો હતો આર્થિક સ્વતંત્રતા. અહીં, ગાંધીજીનું વિશ્લેષણ સંસ્થાનવાદ પરનો તીવ્ર
આરોપ અને ભવિષ્ય માટે ક્રાંતિકારી ઉપાય બંને હતું. તેમણે બ્રિટિશ ઈસ્ટ ઈન્ડિયા
કંપની દ્વારા ભારતના સ્વદેશી ઉદ્યોગોના પદ્ધતિસરના વિનાશને કારણે થયેલી
"સંપૂર્ણ ગરીબી"નું ઝીણવટપૂર્વક વિશ્લેષણ કર્યું. એક ઇતિહાસકારની ચોકસાઈ
સાથે, તેમણે નોંધ્યું કે કેવી રીતે ભારતના સમૃદ્ધ કપાસ અને
કાપડ ઉદ્યોગોને બરબાદ કરી દેવામાં આવ્યા જેથી ભારત લેન્કેશાયરની મિલો માટે એક
આશ્રિત બજાર બની રહે. આર્થિક યુદ્ધના આ કૃત્યએ, તેમણે દલીલ
કરી, "અંશતઃ બેરોજગાર પુરુષો અને સ્ત્રીઓની વિશાળ સેના
ઊભી કરી" અને ગામડાઓને નિરાશામાંથી જન્મેલી "નિરાશાજનક આળસ"માં
ડૂબાડી દીધા.
તેમનો ઉકેલ પશ્ચિમી ઢબના વધુ ઔદ્યોગિકીકરણ દ્વારા
ઔદ્યોગિકીકરણનો સામનો કરવાનો નહોતો, જેને તેઓ સંપત્તિ અને સત્તાના કેન્દ્રીકરણના મશીન તરીકે જોતા હતા. તેના
બદલે, તેમણે એક ગહન શક્તિનું પ્રતીક રજૂ કર્યું: ચરખો, એક સાધારણ રેંટિયો. ચરખાને એક વિચિત્ર,
પુરાતન સાધન તરીકે નકારી કાઢવું એ ગાંધીવાદી આર્થિક દર્શનને મૂળભૂત
રીતે ખોટું સમજવા બરાબર છે. તેમના ભાષણમાં, તેમણે એક અદભૂત
રૂપક ચિત્રિત કર્યું: ચરખો સૂર્ય હતો, નવા આર્થિક સૌરમંડળની
"સોનેરી તકતી" હતો. અન્ય ગ્રામોદ્યોગો ગ્રહો હતા, જે
તેની આસપાસ સંપૂર્ણ સુમેળમાં પરિભ્રમણ કરતા હતા. ઈસ્ટ ઈન્ડિયા કંપનીએ આ સૂર્યને
બુઝાવી દીધો હતો, અને ગ્રહો અંધકારમાં ડૂબી ગયા હતા. આથી,
સ્વતંત્રતા સંગ્રામનું મિશન આ સૂર્યને પુનઃસ્થાપિત કરવાનું હતું,
જેથી ગ્રામીણ અર્થતંત્રો તેમની જીવનદાયી ગતિ પાછી મેળવી શકે.
ચરખો માત્ર અર્થશાસ્ત્ર કરતાં વધુ હતો; તે રાષ્ટ્રીય ધ્યાન માટેનું એક સાધન હતું,
એક અહિંસક શસ્ત્ર જેણે આત્મનિર્ભરતા, ગૌરવ અને
આર્થિક મુક્તિનું સર્જન કર્યું. તે દરેક વ્યક્તિ, પુરુષ અને
સ્ત્રી દ્વારા, પોતાના "આર્થિક ઉત્થાન" પ્રાપ્ત
કરવા માટેનો સભાન પ્રયાસ હતો. તે એક એવા ભવિષ્યનું વચન હતું જ્યાં દરેકને પૂરતું
ભોજન, દૂધ, માખણ અને યોગ્ય કપડાં મળશે
— રાજ્ય તરફથી દાન તરીકે નહીં, પરંતુ તેમના પોતાના હાથની
પેદાશ તરીકે. ગાંધીવાદી અર્થશાસ્ત્ર અને ગ્રામોદ્યોગો પરનો આ ભાર મૂડીવાદી અને
સામ્યવાદી બંને મોડેલો માટે સીધો પડકાર હતો, જે માનવ ગૌરવ
અને પર્યાવરણીય ટકાઉપણુંમાં મૂળ ધરાવતો ત્રીજો માર્ગ પ્રદાન કરતો હતો.
જો રાજકારણ અને અર્થશાસ્ત્ર સ્વરાજનું શરીર હતા, તો અંતિમ બે ખૂણાઓ તેના આત્માનું નિર્માણ
કરતા હતા. ત્રીજો ખૂણો હતો નૈતિક અને સામાજિક ઉત્થાન,
જે ગાંધીજી માટે અહિંસાના સિદ્ધાંતમાં મૂર્તિમંત હતું. આ નિષ્ક્રિય શરણાગતિ નહોતી પરંતુ એક
સક્રિય, સાહસિક શક્તિ હતી. તેનો અર્થ આંતરિક હિંસાથી મુક્ત
સમાજનું નિર્માણ કરવાનો હતો, જેમાં સૌથી કપટી હિંસા
અસ્પૃશ્યતા અને કોમી દ્વેષની પ્રથા હતી. તેમણે સચોટ રીતે પૂછ્યું, "શું બોમ્બેમાં પરસ્પરની ગુપ્ત હત્યા કોમી એકતાની નિશાની છે? ... જો આપણે હરિજનોની અસ્પૃશ્યતા દૂર કરીએ, પરંતુ
મુસલમાનો કે અન્ય લોકો સાથે તેવો જ વ્યવહાર કરીએ, તો આપણે આ
કલંક દૂર કર્યું નથી." ગાંધીજી માટે, જો ભારતીયો આંતરિક
રીતે વિભાજિત રહે, પોતાના ભાઈ-બહેનો પર અત્યાચાર કરતા રહે,
તો સ્વરાજ અશક્ય હતું. સમાજ સુધારણા એ સ્વતંત્રતાની આડપેદાશ નહોતી;
તે એક પૂર્વશરત હતી.
ચોથો અને અંતિમ ખૂણો હતો ધર્મ, એક એવી વિભાવના જેને
તેમણે સંગઠિત ધર્મથી પર ઉઠાવી. તે "શબ્દના ઉચ્ચતમ અર્થમાં ધર્મ" હતો,
એક સિદ્ધાંત જેને તેમણે સત્ય સાથે સરખાવ્યો. આ કોઈ સિદ્ધાંત નહોતો
પરંતુ એક "જીવંત સત્ય જે સર્વત્ર વ્યાપ્ત છે અને તમામ વિનાશમાંથી બચી
જશે." તે એક સાર્વત્રિક, નૈતિક પાયો હતો જેના પર
સ્વરાજનો સંપૂર્ણ ચતુષ્કોણ ટકેલો હતો. નૈતિક વ્યવસ્થામાં આ જીવંત શ્રદ્ધા એ ગુંદર
હતો જેણે રાજકીય, આર્થિક અને સામાજિક સ્વતંત્રતાને એક સાથે
જોડી રાખી હતી. તે "શુદ્ધ નૈતિક સત્તા"નો સ્ત્રોત હતો જે રામરાજ્યનો
આધાર બનવાનો હતો. આ નૈતિક આધાર વિના, કોઈપણ રાજકીય કે આર્થિક
પ્રણાલી, ભલે ગમે તેટલી સારી રીતે રચાયેલી હોય, ભ્રષ્ટાચાર અને પતન માટે વિનાશકારી હતી.
"સભી ભોમ ગોપાલ કી" પોતાના સંબોધનમાં, ગાંધીજીએ એક ગહન પ્રાસંગિકતા ધરાવતી વિભાવનાને ઉજાગર કરી: એક સ્વદેશી
ભારતીય સમાજવાદ, જે પ્રાચીન પૂર્વજો દ્વારા વારસામાં મળ્યો
હતો. તેમણે કહેવત ટાંકી, "સભી ભોમ ગોપાલ કી, વામેં અટક કહાં?" તેમણે સમજાવ્યું કે
"ગોપાલ" નો અર્થ ભરવાડ અને ભગવાન બંને થાય છે, અને
આધુનિક પરિભાષામાં, "રાજ્ય એટલે કે લોકો." આ
વિશ્વના અન્ય ભાગોમાં જોવા મળતી હિંસક, રાજ્ય-આધારિત
સંપત્તિની જપ્તીનો તેમનો જવાબ હતો. ગાંધીજીની સમાજવાદની દ્રષ્ટિ વર્ગ સંઘર્ષ વિશે
નહોતી પરંતુ ટ્રસ્ટીશીપ (વિશ્વસ્તતા) વિશે હતી — એ વિચાર કે તમામ સંસાધનો આખરે
દૈવી અને તેના દ્વારા લોકોના છે. તેઓ માનતા હતા કે આ આર્થિક સમાનતા હિંસા વિના
પ્રાપ્ત કરી શકાય છે, જેમાં ચરખો અને ટ્રસ્ટીશીપનો સિદ્ધાંત
"હિંસક હકાલપટ્ટીનો સૌથી અસરકારક વિકલ્પ" હતો. તે એક આધ્યાત્મિક અને
આર્થિક માળખું હતું જે સીમાઓ ઊભી કરવાને બદલે તેને ઓગાળવાનો પ્રયાસ કરતું હતું.
ગાંધીજીનું ૧૯૩૬નું ફૈઝપુરનું ભાષણ આજે વાંચવું એ એક
અસ્વસ્થ કરનારો અનુભવ છે. તે એક અરીસો છે જે આપણી સફળતાઓ અને વધુ સ્પષ્ટ રીતે, આપણી નિષ્ફળતાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે.
તેમણે ચાર-ગણો રચનાત્મક કાર્યક્રમ રજૂ કર્યો — ખાદી, કોમી
એકતા, નશાબંધી અને અસ્પૃશ્યતાનું સંપૂર્ણ નિવારણ — અને જાહેર
કર્યું કે જો ભારત આ પ્રાપ્ત કરી શકે, તો "તમે માગતા જ
સ્વરાજ મેળવી શકો છો." સંઘર્ષ ભારતમાં ૭૦,૦૦૦ ગોરાઓ
સામે નહોતો, પરંતુ ગરીબી, વિભાજન અને
નૈતિક સુસ્તી જેવા ભારતના પોતાના આંતરિક રાક્ષસો સામે હતો.
સ્વરાજની તેમની દ્રષ્ટિ એક સંપૂર્ણ, પરસ્પર નિર્ભર પ્રણાલી હતી. આર્થિક
આત્મનિર્ભરતા વિના રાજકીય સ્વતંત્રતા એક નાજુક ભ્રમ છે. નૈતિક અને સામાજિક
દિશાસૂચક વિના આર્થિક પ્રગતિ અસમાનતા અને સંઘર્ષ તરફ દોરી જાય છે. અને સાર્વત્રિક
સત્યમાં આધાર વિનાનો સમાજ સુકાન વિનાના જહાજ જેવો છે. તેમણે માત્ર એક ગંતવ્ય જ
નહીં, પરંતુ ત્યાં પહોંચવા માટે એક વિગતવાર, વ્યવહારુ અને ઊંડા આધ્યાત્મિક નકશો પૂરો પાડ્યો.
આખરી બ્રિટિશ સૈનિકના ગયાના દાયકાઓ પછી પણ, હવામાં એક પ્રશ્ન લટકે છે કે શું ભારતે ખરેખર ગાંધીજીના સપનાનું સ્વરાજ પ્રાપ્ત કર્યું છે? શું આપણે એક વિશિષ્ટ ભારતીય પ્રતિભા પર રાષ્ટ્રનું નિર્માણ કર્યું છે, કે પછી આપણે અન્ય મોડેલોની નિસ્તેજ નકલ બની ગયા છીએ? શું આપણા ૩૫ કરોડ માલિકો થોડા હજાર ખેલાડીઓના હાથમાં પ્યાદા બની ગયા છે? શું ચરખાનું આત્મનિર્ભરતાનું ગીત ફેક્ટરીના ઘોંઘાટમાં ડૂબી ગયું છે? ગાંધીજીનું ચતુષ્કોણીય સ્વરાજ એક આદર્શ, એક શક્તિશાળી અને કાયમી પડકાર બની રહ્યું છે. તે ઇતિહાસનો અવશેષ નથી, પરંતુ ભારત અને વિશ્વ માટે વધુ ન્યાયી, સમાન અને સાચા અર્થમાં મુક્ત ભવિષ્ય માટે એક જીવંત રૂપરેખા છે. એ ધૂળિયા ગામમાં તે ડિસેમ્બરના દિવસના તેમના શબ્દો આપણને યાદ અપાવે છે કે સાચી સ્વતંત્રતા એ કોઈ એવી ઘટના નથી જે તમે વર્ષમાં એકવાર ઉજવો, પરંતુ એક-એક તારથી એક બહેતર સ્વ અને બહેતર રાષ્ટ્રનું નિર્માણ કરવાનું એક સતત, સભાન અને સાહસિક કાર્ય છે.
Subscribe us : WhatsApp Youtube Channel Visit us : Sardar Patel
