Gandhi’s Concept of Swaraj - Political Independence, Economic Independence, The Moral and Spiritual Foundation

Gandhi’s Concept of Swaraj - Political Independence, Economic Independence, The Moral and Spiritual Foundation

ચતુષ્કોણીય સ્વરાજ: સાચી સ્વતંત્રતા માટે ગાંધીજીની ક્રાંતિકારી રૂપરેખા

ડિસેમ્બર ૧૯૩૬માં, મહારાષ્ટ્રના એક નાનકડા ગામ ફૈઝપુરમાં ઉત્સુકતા અને અપેક્ષાના છવાયેલ માહોલમાં, ભારતીય રાષ્ટ્રીય કોંગ્રેસનું પ્રથમ વખત ગ્રામીણ વિસ્તારમાં અધિવેશન યોજાઈ રહ્યું હતું, જે જવાહરલાલ નહેરુ જેવા નેતાઓ દ્વારા સ્વતંત્રતા સંગ્રામને ભારતના હૃદય સાથે જોડવા માટેનું એક પ્રતિકાત્મક પગલું હતું. જ્યારે પ્રતિનિધિઓ એકઠા થઈ રહ્યા હતા, ત્યારે બહારની દુનિયા એક દારૂગોળાના ઢગલા જેવી હતી. ઇટાલીમાં ફાસીવાદ તેની શક્તિ મજબૂત કરી રહ્યો હતો, જર્મની પર નાઝીવાદનો કાળો પડછાયો છવાયેલો હતો, અને સોવિયેત સંઘમાં સ્ટાલિનના નેતૃત્વ હેઠળ ઉથલપાથલ ચાલી રહી હતી. સ્પર્ધાત્મક વિચારધારાઓના આ વૈશ્વિક ઘમસાણમાં, લંગોટી પહેરેલા એક દુર્બળ કાયાના પુરુષ, મહાત્મા ગાંધી, માત્ર આઝાદી માટે આહવાન કરવા જ નહીં, પરંતુ તેને મૂળભૂત રીતે પુનઃવ્યાખ્યાયિત કરવા આગળ આવ્યા. સ્વરાજ પરનું તેમનું ભાષણ માત્ર રાજકીય યુદ્ધઘોષ નહોતું; તે એક રાષ્ટ્રના આત્માની વાસ્તુકલાત્મક રૂપરેખા હતી, એક એવી દ્રષ્ટિ જે એટલી સર્વગ્રાહી અને ગહન હતી કે તે આજે પણ આપણને પડકારે છે અને પ્રેરણા આપે છે.

ગાંધીજીના શબ્દોના ઐતિહાસિક ભારને સમજવા માટે, આપણે સૌ પ્રથમ "સ્વતંત્રતા" ના આપણા આધુનિક અર્થઘટનને સમજવું પડશે. ૧૯૩૦ના દાયકામાં ઘણા લોકો માટે, અને આજે પણ ઘણા લોકો માટે, સ્વતંત્રતા એક સરળ સમીકરણ હતું: વિદેશી શાસકને દૂર કરો, નવો ધ્વજ લહેરાવો અને સત્તાના વર્તમાન માળખાનો વારસો મેળવો. પરંતુ ગાંધીજી આને એક પોકળ વિજય, માત્ર માલિકોની અદલાબદલી તરીકે જોતા હતા. તેમણે ચેતવણી આપી, "રાજકીય સ્વતંત્રતાનો અર્થ મારા માટે બ્રિટિશ હાઉસ ઓફ કોમન્સ, રશિયાના સોવિયેત શાસન, ઇટાલીના ફાસીવાદી શાસન કે જર્મનીના નાઝી શાસનની નકલ નથી." આ વિશ્વના પ્રભાવશાળી રાજકીય મોડેલોનો ક્રાંતિકારી અસ્વીકાર હતો. તેઓ માનતા હતા કે રાષ્ટ્રની શાસન પ્રણાલી તેની પોતાની વિશિષ્ટ પ્રતિભા, તેની સાંસ્કૃતિક અને આધ્યાત્મિક ભૂમિમાંથી ઉદ્ભવવી જોઈએ. તેમણે આ આદર્શને રામરાજ્ય કહ્યો — એક એવો શબ્દ જેને ઘણીવાર હિન્દુ ધર્મશાહી શાસનના આહવાન તરીકે ખોટી રીતે સમજવામાં આવે છે, પરંતુ જેને તેમણે સ્પષ્ટપણે "શુદ્ધ નૈતિક સત્તા પર આધારિત લોકોની સાર્વભૌમત્વ" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કર્યો હતો. તે એક વિકેન્દ્રિત રાજ્યની ક્રાંતિકારી દ્રષ્ટિ હતી જ્યાં સત્તા કેન્દ્ર સરકાર પાસેથી નીચે તરફ નહીં, પરંતુ સ્વ-શાસિત વ્યક્તિ પાસેથી ઉપર તરફ વહેતી હતી.

આ જ જેને આપણે "સ્વરાજનો ચતુષ્કોણ" કહી શકીએ, જે મુક્તિની એક સંપૂર્ણ, ચાર-ખૂણાવાળી વિભાવના હતી. ગાંધીજીએ ભારપૂર્વક કહ્યું કે સાચું સ્વરાજ એક ચતુષ્કોણ છે, અને જો તેના ચાર ખૂણાઓમાંથી કોઈપણ એક અસત્ય હોય, તો આખું માળખું વિકૃત અને અસ્થિર થઈ જશે. તે એક સર્વગ્રાહી માળખું હતું જેમાં રાજકીય સ્વતંત્રતા એ ખૂબ જ ભવ્ય અને જટિલ રચનાનો માત્ર એક ભાગ હતો.

પ્રથમ ખૂણો હતો રાજકીય સ્વતંત્રતા, પરંતુ જેમ આપણે જોયું તેમ, તે સંસ્થાનવાદી નકલ નહિ, પરંતુ સાચા અર્થમાં સ્વ-શાસન માટેનું આહવાન હતું. તેમણે એવી પ્રણાલીની કલ્પના કરી હતી જ્યાં ૧,૫૦૦ ધારાસભ્યો માલિક નહીં, પરંતુ "બેવડા સેવક" હોય — પ્રથમ ૩.૫ કરોડ મતદારોના અને તેમના દ્વારા, ૩૫ કરોડની સમગ્ર વસ્તીના. આ નિષ્ક્રિય પ્રતિનિધિત્વ લોકશાહીના જોખમો સામે એક સ્પષ્ટ ચેતવણી હતી, એક એવી ભવિષ્યવાણી જે ૨૧મી સદીમાં પણ શક્તિશાળી રીતે ગુંજે છે. ગાંધીજીને એવા ભવિષ્યનો ડર હતો કે જ્યાં નાગરિકો "દર ત્રણ વર્ષે કે તેથી વધુ સમયે ફક્ત પોતાનો મત નોંધાવવા માટે જાગશે અને પછી સૂઈ જશે," જેનાથી તેમના સેવકો તેમના માલિક બની જશે. તેમના માટે, રાજકીય સ્વતંત્રતા એ નાગરિક તકેદારી અને નૈતિક જવાબદારીનો એક સક્રિય, દૈનિક અભ્યાસ હતો.

બીજો અને કદાચ સૌથી મહત્ત્વપૂર્ણ ખૂણો હતો આર્થિક સ્વતંત્રતા. અહીં, ગાંધીજીનું વિશ્લેષણ સંસ્થાનવાદ પરનો તીવ્ર આરોપ અને ભવિષ્ય માટે ક્રાંતિકારી ઉપાય બંને હતું. તેમણે બ્રિટિશ ઈસ્ટ ઈન્ડિયા કંપની દ્વારા ભારતના સ્વદેશી ઉદ્યોગોના પદ્ધતિસરના વિનાશને કારણે થયેલી "સંપૂર્ણ ગરીબી"નું ઝીણવટપૂર્વક વિશ્લેષણ કર્યું. એક ઇતિહાસકારની ચોકસાઈ સાથે, તેમણે નોંધ્યું કે કેવી રીતે ભારતના સમૃદ્ધ કપાસ અને કાપડ ઉદ્યોગોને બરબાદ કરી દેવામાં આવ્યા જેથી ભારત લેન્કેશાયરની મિલો માટે એક આશ્રિત બજાર બની રહે. આર્થિક યુદ્ધના આ કૃત્યએ, તેમણે દલીલ કરી, "અંશતઃ બેરોજગાર પુરુષો અને સ્ત્રીઓની વિશાળ સેના ઊભી કરી" અને ગામડાઓને નિરાશામાંથી જન્મેલી "નિરાશાજનક આળસ"માં ડૂબાડી દીધા.

તેમનો ઉકેલ પશ્ચિમી ઢબના વધુ ઔદ્યોગિકીકરણ દ્વારા ઔદ્યોગિકીકરણનો સામનો કરવાનો નહોતો, જેને તેઓ સંપત્તિ અને સત્તાના કેન્દ્રીકરણના મશીન તરીકે જોતા હતા. તેના બદલે, તેમણે એક ગહન શક્તિનું પ્રતીક રજૂ કર્યું: ચરખો, એક સાધારણ રેંટિયો. ચરખાને એક વિચિત્ર, પુરાતન સાધન તરીકે નકારી કાઢવું એ ગાંધીવાદી આર્થિક દર્શનને મૂળભૂત રીતે ખોટું સમજવા બરાબર છે. તેમના ભાષણમાં, તેમણે એક અદભૂત રૂપક ચિત્રિત કર્યું: ચરખો સૂર્ય હતો, નવા આર્થિક સૌરમંડળની "સોનેરી તકતી" હતો. અન્ય ગ્રામોદ્યોગો ગ્રહો હતા, જે તેની આસપાસ સંપૂર્ણ સુમેળમાં પરિભ્રમણ કરતા હતા. ઈસ્ટ ઈન્ડિયા કંપનીએ આ સૂર્યને બુઝાવી દીધો હતો, અને ગ્રહો અંધકારમાં ડૂબી ગયા હતા. આથી, સ્વતંત્રતા સંગ્રામનું મિશન આ સૂર્યને પુનઃસ્થાપિત કરવાનું હતું, જેથી ગ્રામીણ અર્થતંત્રો તેમની જીવનદાયી ગતિ પાછી મેળવી શકે.

ચરખો માત્ર અર્થશાસ્ત્ર કરતાં વધુ હતો; તે રાષ્ટ્રીય ધ્યાન માટેનું એક સાધન હતું, એક અહિંસક શસ્ત્ર જેણે આત્મનિર્ભરતા, ગૌરવ અને આર્થિક મુક્તિનું સર્જન કર્યું. તે દરેક વ્યક્તિ, પુરુષ અને સ્ત્રી દ્વારા, પોતાના "આર્થિક ઉત્થાન" પ્રાપ્ત કરવા માટેનો સભાન પ્રયાસ હતો. તે એક એવા ભવિષ્યનું વચન હતું જ્યાં દરેકને પૂરતું ભોજન, દૂધ, માખણ અને યોગ્ય કપડાં મળશે — રાજ્ય તરફથી દાન તરીકે નહીં, પરંતુ તેમના પોતાના હાથની પેદાશ તરીકે. ગાંધીવાદી અર્થશાસ્ત્ર અને ગ્રામોદ્યોગો પરનો આ ભાર મૂડીવાદી અને સામ્યવાદી બંને મોડેલો માટે સીધો પડકાર હતો, જે માનવ ગૌરવ અને પર્યાવરણીય ટકાઉપણુંમાં મૂળ ધરાવતો ત્રીજો માર્ગ પ્રદાન કરતો હતો.

જો રાજકારણ અને અર્થશાસ્ત્ર સ્વરાજનું શરીર હતા, તો અંતિમ બે ખૂણાઓ તેના આત્માનું નિર્માણ કરતા હતા. ત્રીજો ખૂણો હતો નૈતિક અને સામાજિક ઉત્થાન, જે ગાંધીજી માટે અહિંસાના સિદ્ધાંતમાં મૂર્તિમંત હતું. આ નિષ્ક્રિય શરણાગતિ નહોતી પરંતુ એક સક્રિય, સાહસિક શક્તિ હતી. તેનો અર્થ આંતરિક હિંસાથી મુક્ત સમાજનું નિર્માણ કરવાનો હતો, જેમાં સૌથી કપટી હિંસા અસ્પૃશ્યતા અને કોમી દ્વેષની પ્રથા હતી. તેમણે સચોટ રીતે પૂછ્યું, "શું બોમ્બેમાં પરસ્પરની ગુપ્ત હત્યા કોમી એકતાની નિશાની છે? ... જો આપણે હરિજનોની અસ્પૃશ્યતા દૂર કરીએ, પરંતુ મુસલમાનો કે અન્ય લોકો સાથે તેવો જ વ્યવહાર કરીએ, તો આપણે આ કલંક દૂર કર્યું નથી." ગાંધીજી માટે, જો ભારતીયો આંતરિક રીતે વિભાજિત રહે, પોતાના ભાઈ-બહેનો પર અત્યાચાર કરતા રહે, તો સ્વરાજ અશક્ય હતું. સમાજ સુધારણા એ સ્વતંત્રતાની આડપેદાશ નહોતી; તે એક પૂર્વશરત હતી.

ચોથો અને અંતિમ ખૂણો હતો ધર્મ, એક એવી વિભાવના જેને તેમણે સંગઠિત ધર્મથી પર ઉઠાવી. તે "શબ્દના ઉચ્ચતમ અર્થમાં ધર્મ" હતો, એક સિદ્ધાંત જેને તેમણે સત્ય સાથે સરખાવ્યો. આ કોઈ સિદ્ધાંત નહોતો પરંતુ એક "જીવંત સત્ય જે સર્વત્ર વ્યાપ્ત છે અને તમામ વિનાશમાંથી બચી જશે." તે એક સાર્વત્રિક, નૈતિક પાયો હતો જેના પર સ્વરાજનો સંપૂર્ણ ચતુષ્કોણ ટકેલો હતો. નૈતિક વ્યવસ્થામાં આ જીવંત શ્રદ્ધા એ ગુંદર હતો જેણે રાજકીય, આર્થિક અને સામાજિક સ્વતંત્રતાને એક સાથે જોડી રાખી હતી. તે "શુદ્ધ નૈતિક સત્તા"નો સ્ત્રોત હતો જે રામરાજ્યનો આધાર બનવાનો હતો. આ નૈતિક આધાર વિના, કોઈપણ રાજકીય કે આર્થિક પ્રણાલી, ભલે ગમે તેટલી સારી રીતે રચાયેલી હોય, ભ્રષ્ટાચાર અને પતન માટે વિનાશકારી હતી.

"સભી ભોમ ગોપાલ કી" પોતાના સંબોધનમાં, ગાંધીજીએ એક ગહન પ્રાસંગિકતા ધરાવતી વિભાવનાને ઉજાગર કરી: એક સ્વદેશી ભારતીય સમાજવાદ, જે પ્રાચીન પૂર્વજો દ્વારા વારસામાં મળ્યો હતો. તેમણે કહેવત ટાંકી, "સભી ભોમ ગોપાલ કી, વામેં અટક કહાં?" તેમણે સમજાવ્યું કે "ગોપાલ" નો અર્થ ભરવાડ અને ભગવાન બંને થાય છે, અને આધુનિક પરિભાષામાં, "રાજ્ય એટલે કે લોકો." આ વિશ્વના અન્ય ભાગોમાં જોવા મળતી હિંસક, રાજ્ય-આધારિત સંપત્તિની જપ્તીનો તેમનો જવાબ હતો. ગાંધીજીની સમાજવાદની દ્રષ્ટિ વર્ગ સંઘર્ષ વિશે નહોતી પરંતુ ટ્રસ્ટીશીપ (વિશ્વસ્તતા) વિશે હતી — એ વિચાર કે તમામ સંસાધનો આખરે દૈવી અને તેના દ્વારા લોકોના છે. તેઓ માનતા હતા કે આ આર્થિક સમાનતા હિંસા વિના પ્રાપ્ત કરી શકાય છે, જેમાં ચરખો અને ટ્રસ્ટીશીપનો સિદ્ધાંત "હિંસક હકાલપટ્ટીનો સૌથી અસરકારક વિકલ્પ" હતો. તે એક આધ્યાત્મિક અને આર્થિક માળખું હતું જે સીમાઓ ઊભી કરવાને બદલે તેને ઓગાળવાનો પ્રયાસ કરતું હતું.

ગાંધીજીનું ૧૯૩૬નું ફૈઝપુરનું ભાષણ આજે વાંચવું એ એક અસ્વસ્થ કરનારો અનુભવ છે. તે એક અરીસો છે જે આપણી સફળતાઓ અને વધુ સ્પષ્ટ રીતે, આપણી નિષ્ફળતાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે. તેમણે ચાર-ગણો રચનાત્મક કાર્યક્રમ રજૂ કર્યો — ખાદી, કોમી એકતા, નશાબંધી અને અસ્પૃશ્યતાનું સંપૂર્ણ નિવારણ — અને જાહેર કર્યું કે જો ભારત આ પ્રાપ્ત કરી શકે, તો "તમે માગતા જ સ્વરાજ મેળવી શકો છો." સંઘર્ષ ભારતમાં ૭૦,૦૦૦ ગોરાઓ સામે નહોતો, પરંતુ ગરીબી, વિભાજન અને નૈતિક સુસ્તી જેવા ભારતના પોતાના આંતરિક રાક્ષસો સામે હતો.

સ્વરાજની તેમની દ્રષ્ટિ એક સંપૂર્ણ, પરસ્પર નિર્ભર પ્રણાલી હતી. આર્થિક આત્મનિર્ભરતા વિના રાજકીય સ્વતંત્રતા એક નાજુક ભ્રમ છે. નૈતિક અને સામાજિક દિશાસૂચક વિના આર્થિક પ્રગતિ અસમાનતા અને સંઘર્ષ તરફ દોરી જાય છે. અને સાર્વત્રિક સત્યમાં આધાર વિનાનો સમાજ સુકાન વિનાના જહાજ જેવો છે. તેમણે માત્ર એક ગંતવ્ય જ નહીં, પરંતુ ત્યાં પહોંચવા માટે એક વિગતવાર, વ્યવહારુ અને ઊંડા આધ્યાત્મિક નકશો પૂરો પાડ્યો.

આખરી બ્રિટિશ સૈનિકના ગયાના દાયકાઓ પછી પણ, હવામાં એક પ્રશ્ન લટકે છે કે શું ભારતે ખરેખર ગાંધીજીના સપનાનું સ્વરાજ પ્રાપ્ત કર્યું છે? શું આપણે એક વિશિષ્ટ ભારતીય પ્રતિભા પર રાષ્ટ્રનું નિર્માણ કર્યું છે, કે પછી આપણે અન્ય મોડેલોની નિસ્તેજ નકલ બની ગયા છીએ? શું આપણા ૩૫ કરોડ માલિકો થોડા હજાર ખેલાડીઓના હાથમાં પ્યાદા બની ગયા છે? શું ચરખાનું આત્મનિર્ભરતાનું ગીત ફેક્ટરીના ઘોંઘાટમાં ડૂબી ગયું છે? ગાંધીજીનું ચતુષ્કોણીય સ્વરાજ એક આદર્શ, એક શક્તિશાળી અને કાયમી પડકાર બની રહ્યું છે. તે ઇતિહાસનો અવશેષ નથી, પરંતુ ભારત અને વિશ્વ માટે વધુ ન્યાયી, સમાન અને સાચા અર્થમાં મુક્ત ભવિષ્ય માટે એક જીવંત રૂપરેખા છે. એ ધૂળિયા ગામમાં તે ડિસેમ્બરના દિવસના તેમના શબ્દો આપણને યાદ અપાવે છે કે સાચી સ્વતંત્રતા એ કોઈ એવી ઘટના નથી જે તમે વર્ષમાં એકવાર ઉજવો, પરંતુ એક-એક તારથી એક બહેતર સ્વ અને બહેતર રાષ્ટ્રનું નિર્માણ કરવાનું એક સતત, સભાન અને સાહસિક કાર્ય છે.

---

Subscribe us : WhatsApp Youtube Channel Visit us : Sardar Patel

---

The Indispensable Pillars: Patel's 1922 Affirmation of Truth and Non-Violence for India's Movement

The Indispensable Pillars: Patel's 1922 Affirmation of Truth and Non-Violence for India's Movement

In the charged atmosphere of India's burgeoning freedom struggle, the Gujarat Political Conference of May 27, 1922, served as a pivotal moment for reaffirming the core tenets of the movement. It was here that Mr. Vallabhbhai Patel, a stalwart leader, passionately championed Truth and Non-violence as the unshakeable foundation – the "Aadhar-Stambh" – upon which their entire endeavour rested.

The conference commenced with a resolution, moved by Patel and significantly seconded by Mrs. Sarojini Naidu, that paid homage to Mahatma Gandhi. Hailed as the "father of the Gujarat Political Conference," Gandhi was credited with illuminating the path of "soul-force" and national advancement for Indians through his unwavering adherence to Non-violence and Truth. This commitment, the resolution stated, had propelled India's cause onto the global stage, earning it worldwide recognition. The assembled delegates firmly resolved that the paramount duty for every Indian, irrespective of gender, was the rigorous application of Truth and Non-violence in every thought, word, and action.

In his address supporting the resolution, Vallabhbhai Patel powerfully articulated how Mahatma Gandhi's methods had captured the world's attention in an unprecedented manner. He contrasted the prevailing belief that "might was right" with Gandhi's revolutionary teaching: that true human greatness lay in the capacity for selfless suffering for others, thereby establishing that "only right was might." Through Gandhi's extraordinary work, India's struggle and its principles had become known internationally. Patel poignantly noted the paradox of Gandhi, a man he described as embodying true Christian virtues, being incarcerated.

Patel clarified that the conference's purpose was to gauge the depth of Gujarat's assimilation of Gandhian principles and its preparedness to uphold them, particularly at a time when skepticism about the efficacy of non-violent methods was emerging in various parts of the country. He declared with conviction Gujarat's profound belief in Non-violence, asserting that the moment this foundational principle was abandoned, their fight would be irretrievably lost. Emphasizing its superior moral strength, Patel famously stated, "Non-violence spelt greater bravery than violence. Anybody could be violent with a revolver in his hand, but very few could be non-violent." This highlighted that true courage resided not in aggression, but in the disciplined strength of peaceful resistance. The 1922 conference thus served as a powerful reiteration of the ethical framework guiding India's quest for freedom.

---

सत्य और अहिंसा: भारतीय आंदोलन के अटूट आधार – वल्लभभाई पटेल का १९२२ का उद्घोष

भारत के उभरते स्वतंत्रता संग्राम के जोशीले वातावरण में, २७ मई १९२२ का गुजरात राजनीतिक सम्मेलन आंदोलन के मूल सिद्धांतों की पुष्टि के लिए एक महत्वपूर्ण क्षण साबित हुआ। यहीं पर श्री वल्लभभाई पटेल, एक दिग्गज नेता, ने सत्य और अहिंसा को उस अडिग नींव – "आधार स्तंभ" – के रूप में उत्साहपूर्वक प्रतिपादित किया, जिस पर उनका संपूर्ण प्रयास टिका हुआ था।

सम्मेलन का आरंभ एक प्रस्ताव के साथ हुआ, जिसे पटेल द्वारा प्रस्तुत किया गया और श्रीमती सरोजिनी नायडू द्वारा महत्वपूर्ण रूप से समर्थित किया गया, जिसमें महात्मा गांधी को श्रद्धांजलि अर्पित की गई। "गुजरात राजनीतिक सम्मेलन के जनक" के रूप में प्रशंसित, गांधीजी को अहिंसा और सत्य के प्रति उनके अटूट पालन के माध्यम से भारतीयों के लिए "आत्म-बल" और राष्ट्रीय उन्नति का मार्ग प्रशस्त करने का श्रेय दिया गया। प्रस्ताव में कहा गया कि इस प्रतिबद्धता ने भारत के ध्येय को वैश्विक मंच पर पहुंचाया था, जिससे इसे विश्वव्यापी मान्यता मिली। एकत्रित प्रतिनिधियों ने दृढ़ संकल्प लिया कि प्रत्येक भारतीय, लिंग की परवाह किए बिना, हर विचार, शब्द और कर्म में सत्य और अहिंसा का कठोरता से पालन करना उनका सर्वोच्च कर्तव्य है।

प्रस्ताव का समर्थन करते हुए अपने संबोधन में, वल्लभभाई पटेल ने प्रभावशाली ढंग से स्पष्ट किया कि कैसे महात्मा गांधी की कार्यप्रणाली ने अभूतपूर्व तरीके से दुनिया का ध्यान आकर्षित किया था। उन्होंने इस प्रचलित धारणा कि "जिसकी लाठी उसकी भैंस" की तुलना गांधीजी की क्रांतिकारी शिक्षा से की: कि सच्ची मानवीय महानता दूसरों के लिए निस्वार्थ कष्ट सहने की क्षमता में निहित है, जिससे यह स्थापित होता है कि "केवल सत्य ही शक्ति है"। गांधीजी के असाधारण कार्यों के माध्यम से, भारत का संघर्ष और उसके सिद्धांत अंतरराष्ट्रीय स्तर पर जाने गए। पटेल ने मार्मिक रूप से इस विरोधाभास का उल्लेख किया कि गांधीजी, जिन्हें उन्होंने सच्चे ईसाई गुणों का प्रतीक बताया, कारावास में थे।

पटेल ने स्पष्ट किया कि सम्मेलन का उद्देश्य गांधीवादी सिद्धांतों के प्रति गुजरात की गहराई और उन्हें बनाए रखने की उसकी तैयारी का आकलन करना था, खासकर ऐसे समय में जब देश के विभिन्न हिस्सों में अहिंसक तरीकों की प्रभावकारिता के बारे में संदेह उभर रहा था। उन्होंने दृढ़ विश्वास के साथ अहिंसा में गुजरात के गहरे विश्वास की घोषणा की, यह दावा करते हुए कि जिस क्षण इस मूलभूत सिद्धांत को त्याग दिया जाएगा, उनकी लड़ाई अपरिवर्तनीय रूप से हार जाएगी। इसकी श्रेष्ठ नैतिक शक्ति पर जोर देते हुए, पटेल ने प्रसिद्ध रूप से कहा, "अहिंसा ने हिंसा से अधिक बहादुरी का परिचय दिया। हाथ में रिवॉल्वर लेकर कोई भी हिंसक हो सकता है, लेकिन बहुत कम लोग अहिंसक हो सकते थे।" इसने इस बात पर प्रकाश डाला कि सच्चा साहस आक्रामकता में नहीं, बल्कि शांतिपूर्ण प्रतिरोध की अनुशासित शक्ति में निहित है। इस प्रकार १९२२ का सम्मेलन भारत की स्वतंत्रता की खोज का मार्गदर्शन करने वाले नैतिक ढांचे की एक शक्तिशाली पुनरावृत्ति के रूप में कार्य करता है।

---

સત્ય અને અહિંસા: ભારતીય આંદોલનના અટલ આધારસ્તંભ – વલ્લભભાઈ પટેલનું ૧૯૨૨નું સમર્થન

ભારતના ઉભરતા સ્વાતંત્ર્ય સંગ્રામના ઉત્તેજનાપૂર્ણ વાતાવરણમાં, ૨૭ મે, ૧૯૨૨ની ગુજરાત રાજકીય પરિષદ આંદોલનના મૂળભૂત સિદ્ધાંતોની પુનઃ પુષ્ટિ માટે એક નિર્ણાયક ક્ષણ બની. અહીં જ શ્રી વલ્લભભાઈ પટેલે, એક અગ્રણી નેતા, સત્ય અને અહિંસાને તે અચળ પાયા – "આધાર સ્તંભ " – તરીકે ઉત્સાહપૂર્વક હિમાયત કરી હતી, જેના પર તેમનો સંપૂર્ણ પ્રયાસ નિર્ભર હતો.

પરિષદનો પ્રારંભ એક ઠરાવ સાથે થયો, જે પટેલ દ્વારા રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો અને શ્રીમતી સરોજિની નાયડુ દ્વારા મહત્વપૂર્ણ રીતે સમર્થન પામ્યો હતો, જેમાં મહાત્મા ગાંધીને શ્રદ્ધાંજલિ અર્પણ કરવામાં આવી હતી. "ગુજરાત રાજકીય પરિષદના પિતા" તરીકે પ્રશંસા પામેલા, ગાંધીજીને અહિંસા અને સત્ય પ્રત્યેના તેમના અટલ પાલન દ્વારા ભારતીયો માટે "આત્મ-બળ" અને રાષ્ટ્રીય પ્રગતિનો માર્ગ પ્રકાશિત કરવાનો શ્રેય આપવામાં આવ્યો હતો. ઠરાવમાં જણાવાયું હતું કે આ પ્રતિબદ્ધતાએ ભારતના ઉદ્દેશ્યને વૈશ્વિક મંચ પર પહોંચાડ્યો હતો, જેનાથી તેને વિશ્વવ્યાપી માન્યતા મળી. એકત્રિત પ્રતિનિધિઓએ દ્રઢ સંકલ્પ કર્યો કે દરેક ભારતીય, લિંગને ધ્યાનમાં લીધા વિના, દરેક વિચાર, શબ્દ અને કાર્યમાં સત્ય અને અહિંસાનું કડક પાલન કરવું તેમનું સર્વોચ્ચ કર્તવ્ય છે.

ઠરાવના સમર્થનમાં પોતાના સંબોધનમાં, વલ્લભભાઈ પટેલે શક્તિશાળી રીતે સ્પષ્ટ કર્યું કે કેવી રીતે મહાત્મા ગાંધીની પદ્ધતિઓએ અભૂતપૂર્વ રીતે વિશ્વનું ધ્યાન આકર્ષિત કર્યું હતું. તેમણે પ્રવર્તમાન માન્યતા કે "જેની લાકડી તેની ભેંસ" ની તુલના ગાંધીજીના ક્રાંતિકારી શિક્ષણ સાથે કરી: કે સાચી માનવ મહાનતા અન્ય લોકો માટે નિઃસ્વાર્થ કષ્ટ સહન કરવાની ક્ષમતામાં રહેલી છે, જેનાથી તે સ્થાપિત થાય છે કે "ફક્ત સત્ય જ શક્તિ છે". ગાંધીજીના અસાધારણ કાર્યો દ્વારા, ભારતનો સંઘર્ષ અને તેના સિદ્ધાંતો આંતરરાષ્ટ્રીય સ્તરે જાણીતા બન્યા. પટેલે કરુણતાપૂર્વક એ વિરોધાભાસની નોંધ લીધી કે ગાંધીજી, જેમને તેમણે સાચા ખ્રિસ્તી ગુણોનું પ્રતીક ગણાવ્યા, તેઓ કેદમાં હતા.

પટેલે સ્પષ્ટ કર્યું કે પરિષદનો હેતુ ગાંધીવાદી સિદ્ધાંતો પ્રત્યે ગુજરાતની ઊંડાણપૂર્વકની સમજ અને તેમને જાળવી રાખવાની તેની તૈયારીનું મૂલ્યાંકન કરવાનો હતો, ખાસ કરીને એવા સમયે જ્યારે દેશના વિવિધ ભાગોમાં અહિંસક પદ્ધતિઓની અસરકારકતા વિશે શંકાઓ ઊભી થઈ રહી હતી. તેમણે દ્રઢ વિશ્વાસ સાથે અહિંસામાં ગુજરાતના ઊંડા વિશ્વાસની ઘોષણા કરી, ભારપૂર્વક જણાવ્યું કે જે ક્ષણે આ મૂળભૂત સિદ્ધાંતનો ત્યાગ કરવામાં આવશે, તેમની લડાઈ અપરિવર્તનીય રીતે હારી જશે. તેની શ્રેષ્ઠ નૈતિક શક્તિ પર ભાર મૂકતા, પટેલે પ્રખ્યાત રીતે કહ્યું, "અહિંસાએ હિંસા કરતાં વધુ બહાદુરી દર્શાવી. હાથમાં રિવોલ્વર લઈને કોઈ પણ હિંસક બની શકે છે, પરંતુ બહુ ઓછા લોકો અહિંસક બની શકતા હતા." આનાથી એ વાત પર પ્રકાશ પડ્યો કે સાચું સાહસ આક્રમકતામાં નહીં, પરંતુ શાંતિપૂર્ણ પ્રતિકારની શિસ્તબદ્ધ શક્તિમાં રહેલું છે. આમ ૧૯૨૨ની પરિષદ ભારતના સ્વાતંત્ર્ય માટેના માર્ગદર્શન આપતા નૈતિક માળખાની શક્તિશાળી પુનરાવર્તન તરીકે કાર્યરત થઈ.

---

 

---

Subscribe us : WhatsApp Youtube Channel Visit us : Sardar Patel

---

Violence, Non-Violence And Congress Government

The resort to police firing by Congress Government and the declared faith of the Congress organisation in non-violence, which is being affirmed with embarrassing reiteration by Gandhiji in recent statements, present together a perplexing phenomenon to the public. The Bombay Government, according to their own account, were not able to control a worker's demonstration which failed to attract labour to its cause, without resort firing. The Madras Government according report in the Times of India, had recourse to the same weapon in controlling an anti-Hindi meeting in Ettiyapuram, even though the anti-Hindi agitation is represented by that Government to be a factious agitation which is now fizzling out. The only difference between Madras and Bombay is that in Bombay there were a number of injuries and two deaths as the result of police firing while in Madras there were no casualties. To cover the changed situation Sardar Vallabhbhai Patel has redefined non-violence. From what we can understand of his statement on the subject Congress Government can only give up the weapon of firing if political agitators abandon violence first. There is no difference between this attitude of the prominent Congress leader and that of the British politician-official of the Montagu Chelmsford period. Mr. Patel has probably forgotten that in the days of civil disobedience even a lathi charge was regarded as an indefensible use of force against unarmed crowds. And then it was just the same defence of police violence which he uses now that he resented that the crowds had not observed non-violent principles. There is some excuse for Sardar Vallabhbhai's line of reasoning in the change that has occurred in his own position from irreconcilable agitator to controller of eight provincial Governments; and we are prepared to make due allowance for this. What we cannot understand is the attitude of widely differing sections of the nationalist press. Like the British statesman on Federation, the Bombay Chronicle which ridicules his advice, solemnly asks the Bombay opposition not to condemn the Trades Disputes Bill until it has actually been worked. The Congress Socialist has swallowed all its differences with Mr. Patel and now earnestly rebukes the strike organisers for not ensuring that the movement was completely non-violent and that it was not prevented from growing into an anti-Congress demonstration. One would infer from this attitude on the part of a labour journal that the strikers were from the outset a violent undisciplined crowd. This is not borne out by the reports of the demonstration, which, after all, are more convincing if in his signed article he had told his readers how a demonstration against a measure sponsored by a Congress Government could be run on pro-Congress lines-particularly when the difference between Labour and Congress was as fundamental as it was on the Trades Disputes Bill The Only conclusion one can draw from the attitude of the Congress Socialist is that on this occasion it has proved more Congress than Socialist. Congressmen we are afraid, do not adequately appreciate the seriousness of the position. Non-violence which may be a virtue if self-assumed, comes very near an evil when it is insisted on as a preliminary to peaceful settlement of political disputes. A non-violent politician is more likely to be driven to a state of panic by stray instances of mob-violence than a politician who does not look for cherubic virtues in his people. What is a matter for sympathy in a private individual becomes a fearful thing in a man in control of the Government machinery.

VANDE MATARAM

Help. Did you like this website or this article. We are non profit website, Please help keep Sardar Vallabhbhai Patel online
info