Swaraj - 09 - Ramesh Chandra Acharya, the Revolution's Master Organizer
બંગાળના વિસરાયેલા નાયક: રમેશ ચંદ્ર આચાર્યની ગાથા, ક્રાંતિના મહાન આયોજક
ભારતના સ્વાતંત્ર્ય સંગ્રામના વિશાળ ઇતિહાસમાં, કેટલાક નામો પેઢીઓ સુધી ગુંજતા રહે છે, જ્યારે અન્ય ફક્ત
કાનાફૂસીમાં જીવંત રહે છે,
જેમના સ્મારક યોગદાન ફક્ત સૌથી સમર્પિત સંશોધકો જ જાણે છે.
ભૂતકાળના પાનાઓમાં મને આવા જ એક અદ્રશ્ય નાયક સુધી લઈ ગઈ: રમેશ ચંદ્ર આચાર્ય. તેઓ
એવા વ્યક્તિ હતા જેનાથી બ્રિટિશ રાજ એટલો ડરતો હતો કે તેમણે પ્રખ્યાત ટિપ્પણી કરી
હતી,
"જો તેમને બંગાળની ખાડીની મધ્યમાં મૂકવામાં આવે, તો તેઓ ત્યાં પણ એક પાર્ટીનું આયોજન કરી લેશે." આ એક, રોમાંચક છતાં આદરપૂર્ણ પંક્તિ, આપણા ઇતિહાસના સૌથી
અસરકારક,
છતાં મોટાભાગે ભૂલાઈ ગયેલા ભારતીય સ્વાતંત્ર્ય સેનાનીઓ માંથી એકની વિરાસતને સમજવા માટે પ્રારંભિક બિંદુ બની. તેમની વાત પાયાના
ક્રાંતિકારી કાર્યની હતી.
ઢાકા નજીક એક સામાન્ય બ્રાહ્મણ પરિવારમાં જન્મેલા રમેશ ચંદ્રનો માર્ગ બળવા
માટે પૂર્વ-નિર્ધારિત નહોતો. તેમ છતાં, બીજ વહેલા વાવવામાં આવ્યા
હતા. મારા સંશોધન મુજબ,
તેમના પિતા, જે કોર્ટના અધિકારી હતા, તેમણે તેમના પુત્રને રાષ્ટ્રવાદી સાહિત્ય વાંચવા માટે પ્રોત્સાહિત કરીને
મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવી હતી. બંગાળના ક્રાંતિકારી
આંદોલનનો ઇતિહાસ સાથેનો આ પ્રારંભિક પરિચય તેમની માતાના મજબૂત નૈતિક મૂલ્યો અને તેમના ઉત્સાહી
શિક્ષકોના પ્રભાવથી પોષાયો હતો. મારા માટે, તેમની યુવાનીની નિર્ણાયક
ક્ષણ એ હતી જ્યારે તેમના પિતાએ તેમને ઢાકા કોલેજમાં ડિગ્રી માટે પૈસા આપ્યા.
પોતાનું ભવિષ્ય સુરક્ષિત કરવાને બદલે, રમેશચંદ્રએ આખી રકમ
સોનાંગ નેશનલ સ્કૂલને આપી દીધી, જે રાષ્ટ્રવાદી
વિચારધારાનું કેન્દ્ર હતું. ત્યાગનું આ એકમાત્ર કૃત્ય યુવા આદર્શવાદથી પરે એક
પ્રતિબદ્ધતા દર્શાવે છે;
તે પોતાના જીવનને પોતાના કરતાં મોટા ઉદ્દેશ્ય માટે સમર્પિત
કરવાનો એક સભાન નિર્ણય હતો,
જે ભારતીય ક્રાંતિકારીઓના પ્રારંભિક જીવનની એક મૂળભૂત વાર્તા છે.
ક્રાંતિકારી દુનિયામાં તેમનો ઔપચારિક પ્રવેશ 1907 માં અનુશીલન સમિતિના સુપ્રસિદ્ધ પુલિન બિહારી દાસ હેઠળ થયો. આ કોઈ રાજકીય પક્ષ
નહોતો; તે એક ગુપ્ત સમાજ હતો,
શપથ દ્વારા બંધાયેલ ભાઈચારો જે બળજબરીથી ભારતને આઝાદ કરવા
માટે પ્રતિબદ્ધ હતો. રમેશચંદ્રએ ટૂંક સમયમાં જ પોતાની જાતને એક અગ્રણી આંદોલનકારી
તરીકે નહીં,
પરંતુ એક અજોડ આયોજક તરીકે સાબિત કરી. તેઓ મયમનસિંહ જિલ્લા
સમિતિ એકમના શિલ્પકાર બન્યા, જેમણે બ્રિટીશરોના નાક
નીચે સમર્પિત દેશભક્તોનું નેટવર્ક બનાવ્યું. તેમની શ્રદ્ધાની વહેલી પરીક્ષા થઈ; 1911 માં સોનાંગ રમખાણો માટે ધરપકડ અને કુખ્યાત બારીસાલ ષડયંત્ર કેસની વિગતોમાં બાર વર્ષની ક્રૂર સજા, એક એવા જીવનનું વર્ણન કરે છે જે હંમેશા જોખમમાં જીવાયું હતું. આ લોકો માટે, સ્વતંત્રતા એ ચર્ચા નહોતી - તે એક યુદ્ધ હતું, અને કેદ એ માત્ર હારેલી લડાઈ હતી, સંઘર્ષનો અંત નહીં.
1920 માં તેમની મુક્તિ
પર, રાજકીય પરિદ્રશ્ય બદલાઈ ગયું હતું. ગાંધીજીનું અસહકાર આંદોલન દેશભરમાં ફેલાઈ
રહ્યું હતું. તેમ છતાં,
રમેશ ચંદ્ર અસંમત રહ્યા. તેઓ એક અલગ માર્ગમાં માનતા હતા, જે સશસ્ત્ર જન-વિદ્રોહની તરફેણમાં બંધારણીય સંઘર્ષને નકારતો હતો. આ વૈચારિક
તફાવત ભારતીય સ્વાતંત્ર્ય આંદોલનના ભૂગર્ભમાં રહેલી વિવિધ વ્યૂહરચનાઓને સમજવા માટે નિર્ણાયક છે. તેમનું નામ શંખારીટોલા
લૂંટ અને સાહસિક ચટગાંવ શસ્ત્રાગાર હુમલા જેવી હિંમતભરી કૃત્યો સાથે જોડાયેલું
હતું. 1924
માં તેમની ફરીથી ધરપકડ કરવામાં આવી, તેઓ એક રાજ્ય કેદી બન્યા જેમને એક જેલમાંથી બીજી જેલમાં ખસેડવામાં આવતા હતા -
આ એ વાતનો પુરાવો છે કે અધિકારીઓ આ એક શાંત આયોજકને કેટલો ખતરનાક માનતા હતા. જે તેમની
ક્રાંતિકારી પદ્ધતિઓ વિરુદ્ધ અસહકાર વચ્ચેના નિર્ણાયક
તફાવતો પર પ્રકાશ પાડે છે જેણે તે યુગને વ્યાખ્યાયિત કર્યો.
તેમના પછીના વર્ષોમાં પણ, તેમની ક્રાંતિની આગ
ક્યારેય ઓછી થઈ નહીં. 1938
માં મુક્ત થયા પછી, તેમણે તરત જ પોતાનું
નેટવર્ક વિસ્તારવા માટે દક્ષિણ ભારતની મુસાફરી કરી, એક એવું કાર્ય જેના કારણે તેમને મદ્રાસમાંથી દેશનિકાલ કરવામાં આવ્યા. 1940 માં,
તેઓ અન્ય એક પ્રતિષ્ઠિત વ્યક્તિ સાથે ઊભા રહ્યા જે મુખ્ય
પ્રવાહના કોંગ્રેસના અભિગમ પર તેમના સંશયને વહેંચતા હતા. રામગઢ સત્રમાં, તેમણે સુભાષચંદ્ર બોઝની અધ્યક્ષતામાં ભ્રષ્ટાચાર વિરોધી પરિષદના આયોજનમાં
મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવી હતી. સૌથી અગ્રણી સુભાષચંદ્ર બોઝના સહયોગીઓ માંથી એક સાથે આ
સહયોગ તેમની સતત સુસંગતતા અને પ્રભાવ દર્શાવે છે. ભાષણ માટે તેમની ત્યારબાદની
ધરપકડ અને 1946
માં તેમની મુક્તિ પછી બિહારમાંથી દેશનિકાલ એ સાબિત કરે છે
કે, બ્રિટિશ શાસનના અંત સુધી, રમેશ ચંદ્ર આચાર્ય એવા
વ્યક્તિ હતા જેમને તેઓ ન તો તોડી શક્યા કે ન તો અવગણી શક્યા, જેણે સ્વાતંત્ર્ય સંગ્રામની ઓછી જાણીતી વાર્તાઓ માં તેમનું સ્થાન મજબૂત કર્યું.
જોકે,
જે બાબત રમેશ ચંદ્રને ખરેખર અલગ પાડે છે, તે છે દંતકથા પાછળનો માણસ. તેઓ એક કઠોર ક્રાંતિકારી હતા જે સશસ્ત્ર સંઘર્ષમાં
માનતા હતા,
તેમ છતાં તેઓ આડેધડ હિંસા શોધતા આતંકવાદી ન હતા. તેમનું
દ્રષ્ટિકોણ એક જન-વિદ્રોહનું હતું, એક લોક-ક્રાંતિ જે ભારત માટે સમાજવાદી દ્રષ્ટિ ધરાવતા નવા ભારત
તરફ દોરી જાય. તેઓ અત્યંત ઉદાર અને પ્રગતિશીલ વિચારોના માણસ હતા, જે જાતિગત પૂર્વગ્રહનો સખત વિરોધ કરતા હતા અને વિધવા પુનર્લગ્ન અને મહિલાઓની
મુક્તિની હિમાયત કરતા હતા. તેમણે પશ્ચિમી શિક્ષણમાં મૂલ્ય જોયું પરંતુ ભારપૂર્વક
જણાવ્યું કે રાષ્ટ્રવાદ અને મૂળભૂત કૌશલ્યો શિક્ષણનો પાયો હોવા જોઈએ. આ એક એવી
વ્યક્તિ હતી જે નવી દુનિયાનું નિર્માણ કરી રહી હતી, ફક્ત જૂની દુનિયાનો નાશ નહીં. ક્રાંતિકારી દ્રઢતા અને ઊંડી માનવ દયાનું આ
મિશ્રણ, તે ભારતીય સ્વાતંત્ર્ય સંગ્રામની વિચારધારાનું મૂળ છે જે ઘણીવાર સરળ વર્ણનોમાં ખોવાઈ જાય છે.
તેમણે કોઈ ખ્યાતિ માંગી નહીં, કોઈ પદ સંભાળ્યું નહીં, અને એકવાર તેમનું લક્ષ્ય - સ્વતંત્રતા - પ્રાપ્ત થઈ ગયું, ત્યારે તેમણે જાહેર જીવનમાંથી સંન્યાસ લઈ લીધો. તેઓ એ પાયો હતા જેના પર ભવ્ય
માળખાઓ બનાવવામાં આવ્યા હતા, તે શાંત આયોજક હતા જેમણે
અન્યને કાર્ય કરવા માટે સશક્ત બનાવ્યા. તેમની વાર્તા એક શક્તિશાળી યાદગીરી છે કે
ઇતિહાસ ફક્ત મંચ પરના નેતાઓ દ્વારા જ નહીં, પરંતુ આર્કાઇવ્ઝમાં રહેલા
વિભૂતિઓ,
તે સમર્પિત આત્માઓ દ્વારા પણ લખાય છે. તેમના જેવા ભારતીય ક્રાંતિકારીઓની વિરાસતને ફરીથી શોધવી એ માત્ર
એક શૈક્ષણિક કવાયત નથી;
તે આપણા પોતાના ઇતિહાસને ફરીથી દાવો કરવાનું એક કાર્ય છે.
Subscribe us : WhatsApp Youtube Channel Visit us : Sardar Patel
