Swaraj - 11 - Gopal Ganesh Agarkar
ક્રાંતિકારી: ગોપાળ ગણેશ આગરકર
1836માં અત્યંત
ગરીબીમાં જન્મેલા આગરકરનું પ્રારંભિક જીવન અસ્તિત્વ માટેનો સંઘર્ષ હતો. આ
મુશ્કેલીની ભઠ્ઠી તેમને તોડી શકી નહીં; તેણે તેમને ઘડ્યા. તેણે
તેમનામાં દલિતો માટે અતૂટ સહાનુભૂતિ અને આવી અસમાનતા પેદા કરતી પ્રણાલીઓને નાબૂદ
કરવાની પ્રબળ ઇચ્છા જગાડી. શાનદાર શૈક્ષણિક કારકિર્દી પછી, તેઓ એક ક્રોસરોડ પર ઊભા હતા. જ્યાં અન્ય લોકો આરામદાયક સરકારી નોકરીઓ શોધી
રહ્યા હતા,
ત્યાં આગરકરે ગરીબીનું વ્રત લીધું અને પોતાનું જીવન
રાષ્ટ્રના પુનરુત્થાન માટે સમર્પિત કર્યું.
આ મિશને તેમને લોકમાન્ય તિલક સહિતના તેજસ્વી દિમાગના જૂથ સાથે જોડ્યા. તેઓ
સાથે મળીને એક બૌદ્ધિક 'ડ્રીમ ટીમ'
હતા. તેઓ જાણતા હતા કે રાષ્ટ્રની આત્માને માત્ર શિક્ષણ
દ્વારા જ જગાડી શકાય છે. 1880માં,
તેમણે ન્યૂ ઇંગ્લિશ સ્કૂલની સ્થાપના કરી, જે એક હિંમતભર્યા આશાવાદનું પ્રતિક હતું. ત્યારપછી ડેક્કન એજ્યુકેશન સોસાયટી
અને પ્રતિષ્ઠિત ફર્ગ્યુસન કોલેજની સ્થાપના થઈ, જ્યાં આગરકર પાછળથી
પ્રિન્સિપાલ બન્યા. પોતાનો અવાજ વધુ બુલંદ કરવા માટે, તેમણે બે અખબારો શરૂ કર્યા: અંગ્રેજીમાં મરાઠા અને મરાઠીનું શક્તિશાળી પત્ર, કેસરી. કેસરીના પ્રથમ સંપાદક તરીકે, આગરકરે પોતાનો આત્મા તેના
પાના પર રેડી દીધો.
થોડા સમય માટે,
તેમની ભાગીદારી પશ્ચિમ ભારતમાં પરિવર્તનનું એન્જિન હતી.
પરંતુ તેમના સહિયારા પાયામાં એક ઊંડી તિરાડ પડવા લાગી. તેમના પાના પરની શાહી બે
અલગ-અલગ વાર્તાઓ કહેવા લાગી. તિલક, જે એક વ્યવહારવાદી હતા, તેમણે એક જ લક્ષ્ય પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની દલીલ કરી: પહેલા અંગ્રેજો પાસેથી
રાજકીય સ્વતંત્રતા. તેઓ માનતા હતા કે સમાજ સુધારણા રાહ જોઈ શકે છે. તે એક આંતરિક
બાબત હતી જે જનતાને વિભાજિત કરી શકે અને વસાહતીઓ સામેની લડાઈને નબળી પાડી શકે.
આગરકરે આ તર્કમાં એક ઘાતક ખામી જોઈ. તેમના લખાણો વધુને વધુ તીક્ષ્ણ બન્યા, અને તેમના પ્રશ્નો,
વધુ વેધક. ભારત અંગ્રેજો પાસેથી સમાનતાની માંગ કેવી રીતે
કરી શકે જ્યારે તે જાતિ વ્યવસ્થાની ભયંકર અસમાનતાને કાયમ રાખે છે? તેઓ સ્વતંત્રતાની વાત કેવી રીતે કરી શકે જ્યારે તેમની અડધી વસ્તી—મહિલાઓ—
બાળલગ્ન,
ફરજિયાત વિધવાપણું અને શિક્ષણના ઇનકારની સાંકળોમાં બંધાયેલી
હતી? આગરકર માટે,
જે રાષ્ટ્ર પોતાના જ લોકોને ગુલામ બનાવે છે, તે સ્વતંત્રતાને લાયક નથી. સમાજ સુધારણા એ વિક્ષેપ નહોતો; તે સાચા સ્વરાજ માટેની પૂર્વશરત હતી.
આ વિરોધાભાસ એટલો સ્પષ્ટ થઈ ગયો કે તેને અવગણી શકાય તેમ ન હતું. કેસરીના એ જ
પાના પર જે તેમણે સાથે મળીને બનાવ્યું હતું, આગરકરે છોકરીઓ માટે
સંમતિની ઉંમર વધારવાની હિમાયત કરી, જ્યારે તિલકે પરંપરાવાદી
વલણનો બચાવ કર્યો. આખરે,
વિભાજન અનિવાર્ય હતું. 1887માં, આગરકરે રાજીનામું આપ્યું, જે તેમના જીવનના કાર્ય
અને તેમના સૌથી નજીકના મિત્રથી એક પીડાદાયક વિદાય હતી.
અડગ રહીને,
તેમણે 1888માં પોતાનું સાપ્તાહિક
શરૂ કર્યું,
જેનું નામ તેમણે સ્પષ્ટતા સાથે રાખ્યું: સુધારક.
અહીં, જી.કે. ગોખલે દ્વારા
અંગ્રેજી કૉલમ સંભાળવા સાથે, આગરકરના ક્રાંતિકારી
વિચારો ફિલ્ટર વિના વહેતા થયા. તેમણે દરેક સામાજિક અનિષ્ટ પર બહાદુરીપૂર્વક હુમલો
કર્યો:
·
તેમણે જાતિ અને
અસ્પૃશ્યતાને અકુદરતી અને અપમાનજનક ગણાવીને તેની નિંદા કરી, અને તમામ માટે જાહેર પાણીના ફુવારા ખોલાવવા માટે લડત ચલાવી.
·
તેમણે છોકરીઓ માટે લગ્નની
ઉંમર 16 અને છોકરાઓ માટે 22
કરવા માટે સંઘર્ષ કર્યો, જે તે સમયે એક
ક્રાંતિકારી વિચાર હતો.
·
તેમણે વિધવા પુનર્લગ્ન
અને સહ-શિક્ષણને સમર્થન આપ્યું, કારણ કે તેઓ માનતા હતા કે
શિક્ષિત સ્ત્રી જ પ્રગતિશીલ સમાજનો પાયો છે.
·
તેમણે બધા માટે ફરજિયાત
શિક્ષણની હિમાયત કરી,
જે બંધારણીય અધિકાર બન્યાના એક સદી પહેલાની વાત છે.
તેમની દ્રષ્ટિ આધુનિક અર્થતંત્ર સુધી વિસ્તરેલી હતી. લાંબા સમય પહેલા, તેમણે કૃષિ પર વધુ પડતા અવલંબન સામે ચેતવણી આપી અને ક્રમશઃ ઔદ્યોગિકીકરણ, તકનીકી કૌશલ્યો માટે વિદ્યાર્થીઓને વિદેશ મોકલવા અને નાના પાયાના ઉદ્યોગોને
પ્રોત્સાહન આપવાની હિમાયત કરી. તેઓ આર્થિક "શોષણ" (drain)ને સમજતા હતા અને વહીવટમાં વધુ ભારતીય પ્રતિનિધિત્વની માંગ કરી.
જ્યારે તિલકના લખાણો વકીલ જેવા અને રાજકીય ક્રોધથી ભરેલા હતા, ત્યારે આગરકરનું ગદ્ય "કાવ્યાત્મક કોમળતા"થી ભરપૂર હતું—એક એવા
માણસની ઊંડી ભાવના જે સમાજના દર્દને પોતાનું માનતો હતો. તેઓ બંધારણીય પદ્ધતિઓમાં
માનતા હતા,
એટલા માટે નહીં કે તેઓ અંગ્રેજો પર વિશ્વાસ કરતા હતા, પરંતુ કારણ કે તેઓ તર્ક, ચર્ચા અને કાયદાની
શક્તિમાં વિશ્વાસ કરતા હતા જેથી અંદરથી એક ન્યાયી સમાજનું નિર્માણ થઈ શકે.
દુઃખદ વાત એ છે કે,
આ અવિરત સંઘર્ષે તેમનો ભોગ લીધો. આગરકરનું 1895માં માત્ર 39
વર્ષની વયે અવસાન થયું. તેઓ આઝાદ ભારત જોવા માટે જીવતા ન
રહ્યા, પરંતુ તેમનો વારસો એક શાશ્વત પ્રશ્ન ઉભો કરે છે જે આજે પણ અત્યંત પ્રાસંગિક
છે: શું કોઈ રાષ્ટ્રને ખરેખર વિકસિત કે સ્વતંત્ર ગણી શકાય જો તેનો સમાજ પૂર્વગ્રહ, અસમાનતા અને કટ્ટરતાથી બંધાયેલો રહે?
ગોપાળ ગણેશ આગરકર એક સુધારક કરતાં વધુ હતા; તેઓ રાષ્ટ્રનો અંતરાત્મા
હતા. તેમની વાર્તા એક શક્તિશાળી યાદ અપાવે છે કે સૌથી મહત્વપૂર્ણ ક્રાંતિઓ યુદ્ધના
મેદાનો પર નહીં,
પરંતુ લોકોના હૃદય અને દિમાગમાં લડવામાં આવે છે. તે એ
વિસરાયેલો ક્રાંતિકારી હતો જેણે પોતાના જ સમાજને અરીસો બતાવવાની હિંમત કરી, એ સાબિત કર્યું કે સાચી સ્વતંત્રતાનો માર્ગ કોઈ વિદેશી શક્તિની સાંકળો તોડીને
નહીં, પરંતુ પહેલા આપણે પોતાની જાત પર લાદેલી સાંકળોને તોડીને શરૂ થાય છે.
क्रांतिकारी : गोपाल गणेश आगरकर
"स्वराज मेरा जन्मसिद्ध अधिकार है" का
नारा पूरे भारत में गूंजने से पहले, एक और गहरा सवाल पूछा जा
रहा था: एक आज़ाद राष्ट्र का क्या मतलब, अगर उसके लोग अपने ही
मन में आज़ाद न हों? भारत के स्वतंत्रता संग्राम के इतिहास
में, बाल गंगाधर तिलक जैसे महानायकों के नाम पत्थरों पर
उकेरे गए हैं। लेकिन क्या होगा अगर मैं आपसे कहूँ कि उनके साथ, और अंततः उनके खिलाफ, एक ऐसा व्यक्ति खड़ा था जिसकी
दृष्टि शायद अपने समय के लिए बहुत ज़्यादा क्रांतिकारी और ईमानदार थी? यह कहानी है गोपाल गणेश आगरकर की, वो बौद्धिक दिग्गज
और समाज सुधारक जिनके भविष्यदर्शी विचारों ने अपने युग के सबसे बड़े वैचारिक मतभेद
को जन्म दिया—महान आगरकर बनाम तिलक बहस।
1836 में घोर गरीबी में जन्मे आगरकर का शुरुआती
जीवन अस्तित्व की लड़ाई थी। कठिनाई की इस भट्टी ने उन्हें तोड़ा नहीं, बल्कि गढ़ा। इसने उनके अंदर शोषितों के लिए एक अटूट सहानुभूति और उन
व्यवस्थाओं को खत्म करने की तीव्र इच्छा पैदा की जो ऐसी असमानता पैदा करती थीं। एक
शानदार अकादमिक करियर के बाद, वे एक चौराहे पर खड़े थे। जहाँ
दूसरे आरामदायक सरकारी नौकरियों की तलाश में थे, वहीं आगरकर
ने गरीबी का व्रत लिया और अपना जीवन राष्ट्र के पुनरुत्थान के लिए समर्पित कर
दिया।
इस मिशन ने उन्हें लोकमान्य तिलक सहित
कई प्रतिभाशाली लोगों के साथ जोड़ा। वे सब मिलकर एक बौद्धिक 'ड्रीम टीम' थे। वे जानते थे कि राष्ट्र की आत्मा को केवल शिक्षा के माध्यम से ही
जगाया जा सकता है। 1880 में, उन्होंने
न्यू इंग्लिश स्कूल की स्थापना की, जो एक साहसिक आशावाद का
प्रतीक था। इसके बाद डेक्कन एजुकेशन सोसाइटी और प्रतिष्ठित फर्ग्यूसन कॉलेज की
स्थापना हुई, जहाँ आगरकर बाद में प्रिंसिपल भी बने। अपनी
आवाज़ को और बुलंद करने के लिए, उन्होंने दो समाचार पत्र शुरू
किए: अंग्रेजी में मराठा और मराठी का शक्तिशाली पत्र, केसरी। केसरी के पहले संपादक के रूप में, आगरकर ने अपनी
आत्मा इसके पन्नों पर उंडेल दी।
कुछ समय के लिए, उनकी साझेदारी
पश्चिमी भारत में बदलाव का इंजन थी। लेकिन उनकी साझा नींव में एक गहरी दरार पड़ने
लगी। उनके पन्नों की स्याही दो अलग-अलग कहानियाँ कहने लगी। तिलक, जो एक यथार्थवादी थे, ने एक ही लक्ष्य पर ध्यान
केंद्रित करने की वकालत की: पहले अंग्रेजों से राजनीतिक स्वतंत्रता। उनका मानना था
कि समाज सुधार इंतज़ार कर सकता है। यह एक आंतरिक मामला था जो जनता को विभाजित कर
सकता था और उपनिवेशवादियों के खिलाफ लड़ाई को कमजोर कर सकता था।
आगरकर ने इस तर्क में एक घातक दोष
देखा। उनके लेख और भी तीखे हो गए, और उनके सवाल, और भी चुभने वाले।
भारत अंग्रेजों से समानता की मांग कैसे कर सकता है जबकि वह जाति व्यवस्था की
राक्षसी असमानता को कायम रखे हुए है? वे स्वतंत्रता की बात
कैसे कर सकते हैं जबकि उनकी आधी आबादी—महिलाएं—बाल विवाह, जबरन
विधवापन और शिक्षा से इनकार की बेड़ियों में जकड़ी हुई थीं? आगरकर
के लिए, एक राष्ट्र जो अपने ही लोगों को गुलाम बनाता है,
वह स्वतंत्रता के योग्य नहीं है। समाज सुधार कोई भटकाव नहीं था;
यह सच्चे स्वराज के लिए पहली शर्त थी।
यह विरोधाभास इतना स्पष्ट हो गया कि
इसे नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता था। केसरी के उन्हीं पन्नों पर जिसे उन्होंने
मिलकर बनाया था, आगरकर ने लड़कियों के लिए सहमति की उम्र बढ़ाने का समर्थन किया, जबकि तिलक ने परंपरावादी रुख का बचाव किया। अलगाव अवश्यंभावी था। 1887
में, आगरकर ने इस्तीफा दे दिया, यह उनके जीवन के काम और उनके सबसे करीबी दोस्त से एक दर्दनाक विच्छेद था।
निडर होकर, उन्होंने 1888
में अपना साप्ताहिक पत्र शुरू किया, जिसका नाम
उन्होंने स्पष्टता के साथ रखा: सुधारक। यहाँ, जी.के. गोखले के अंग्रेजी स्तंभों के साथ,
आगरकर के क्रांतिकारी विचार बिना किसी फिल्टर के बहने लगे। उन्होंने
हर सामाजिक बुराई पर एक वीरतापूर्ण हमला किया:
·
उन्होंने जाति और छुआछूत को अप्राकृतिक और अपमानजनक बताकर उसकी
निंदा की, और सभी के लिए सार्वजनिक पानी के फव्वारे खोलने के लिए संघर्ष किया।
·
उन्होंने लड़कियों की शादी की उम्र 16 और लड़कों की 22
करने के लिए लड़ाई लड़ी, जो उस समय एक
क्रांतिकारी विचार था।
·
उन्होंने विधवा पुनर्विवाह और सह-शिक्षा का समर्थन किया, यह मानते हुए कि एक
शिक्षित महिला ही एक प्रगतिशील समाज की नींव है।
·
उन्होंने सभी के लिए अनिवार्य शिक्षा की वकालत की, जो संवैधानिक अधिकार
बनने से एक सदी पहले की बात है।
उनकी दृष्टि एक आधुनिक अर्थव्यवस्था
तक फैली हुई थी। बहुत पहले ही, उन्होंने कृषि पर अत्यधिक निर्भरता के खिलाफ चेतावनी दी और
क्रमिक औद्योगीकरण, तकनीकी कौशल के लिए छात्रों को विदेश
भेजने और छोटे पैमाने के उद्योगों को बढ़ावा देने की वकालत की। उन्होंने आर्थिक
"निकासी" को समझा और प्रशासन में अधिक भारतीय प्रतिनिधित्व की मांग की।
जहाँ तिलक के लेख एक वकील की तरह और
राजनीतिक गुस्से से भरे होते थे, वहीं आगरकर का गद्य "काव्यात्मक कोमलता" से भरा
हुआ था—एक ऐसे व्यक्ति की गहरी भावना जो समाज के दर्द को अपना मानता था। वे
संवैधानिक तरीकों में विश्वास करते थे, इसलिए नहीं कि उन्हें
अंग्रेजों पर भरोसा था, बल्कि इसलिए कि वे तर्क, बहस और कानून की शक्ति में विश्वास करते थे ताकि एक न्यायपूर्ण समाज का
निर्माण भीतर से किया जा सके।
दुखद बात यह है कि इस अथक लड़ाई ने
उनकी जान ले ली। आगरकर का 1895
में केवल 39 वर्ष की आयु में निधन हो गया। वे
एक स्वतंत्र भारत को देखने के लिए जीवित नहीं रहे, लेकिन
उनकी विरासत एक शाश्वत सवाल खड़ा करती है जो आज भी अत्यंत प्रासंगिक है: क्या किसी
राष्ट्र को वास्तव में विकसित या स्वतंत्र माना जा सकता है यदि उसका समाज
पूर्वाग्रह, असमानता और हठधर्मिता से जकड़ा हुआ है?
गोपाल गणेश आगरकर एक सुधारक से बढ़कर
थे; वे
राष्ट्र की अंतरात्मा थे। उनकी कहानी एक शक्तिशाली अनुस्मारक है कि सबसे
महत्वपूर्ण क्रांतियाँ युद्ध के मैदानों पर नहीं, बल्कि
लोगों के दिलों और दिमाग में लड़ी जाती हैं। वे वो भूला हुआ सुधारक थे जिन्होंने
अपने ही समाज को आईना दिखाने की हिम्मत की, यह साबित करते
हुए कि सच्ची स्वतंत्रता का मार्ग किसी विदेशी शक्ति की जंजीरों को तोड़ने से नहीं,
बल्कि पहले उन जंजीरों को तोड़ने से शुरू होता है जो हम खुद पर डालते
हैं।
Subscribe us : WhatsApp Youtube Channel Visit us : Sardar Patel
