જ્યોર્જ અરુન્ડેલ - એક અંગ્રેજ જેણે ભારતની આત્મા માટે લડત આપી.
જૂન ૧૯૧૭ની સખત ગરમીમાં, મદ્રાસ સરકાર તરફથી એક
આશ્ચર્યજનક આદેશ આવ્યો. જ્યોર્જ સિડની અરુન્ડેલ—એક અંગ્રેજ, કેમ્બ્રિજ-શિક્ષિત વિદ્વાન અને સેન્ટ્રલ હિંદુ કોલેજના
આદરણીય પ્રિન્સિપાલ—ની ધરપકડ કરવાની હતી. તેમના માર્ગદર્શક, આઇરિશ કાર્યકર એની બેસન્ટની સાથે, તેમને ઊટાકામંડ (આજનું ઊટી) ના ઠંડા, દૂરના પહાડોમાં નજરકેદ કરવામાં આવ્યા. તેમનો ગુનો? એક સરળ છતાં ક્રાંતિકારી વિચાર: ભારતીય હોમ રૂલ (સ્વશાસન)ની
અથાક હિમાયત કરીને પ્રતિબંધક હુકમનો ભંગ કરવો. બ્રિટિશ સામ્રાજ્યના એક વિશેષાધિકૃત
પુત્રને તેના જ દેશબંધુઓ દ્વારા ભારતની આઝાદીની માંગ કરવા બદલ જેલમાં પૂરવામાં આવે
તે દ્રશ્ય વ્યવસ્થા માટે એક ઊંડો આઘાત હતો, એક જીવંત વિરોધાભાસ જે એક
વધુ ઊંડી વાર્તા તરફ સંકેત કરતો હતો.
આ માત્ર એક રાજકીય અસંતુષ્ટની વાર્તા ન હતી. જ્યોર્જ
અરુન્ડેલનું જીવન સ્વતંત્રતાના સ્વભાવ વિશે એક વધુ ગહન અને શાશ્વત સત્ય પ્રગટ કરે
છે. જ્યારે ઘણા લોકો રાજકીય સાર્વભૌમત્વ માટે લડ્યા,
ત્યારે
અરુન્ડેલે એક અલગ જ યુદ્ધભૂમિ પર એક શાંત, વધુ મૂળભૂત યુદ્ધ
છેડ્યું: વર્ગખંડ. તેઓ માનતા હતા કે સાચી સ્વતંત્રતા ત્યાં સુધી અશક્ય છે જ્યાં
સુધી ભારત તેના સૌથી કિંમતી પ્રદેશ—તેના બાળકોના મન અને હૃદય—ને પાછો ન મેળવે.
તેમનો સંઘર્ષ માત્ર એક રાષ્ટ્રને મુક્ત કરવાનો ન હતો, પરંતુ તેની આત્માને સંસ્થાનવાદમાંથી મુક્ત કરવાનો હતો, જે સાબિત કરે છે કે સૌથી શક્તિશાળી ક્રાંતિ વિરોધથી નહીં, પરંતુ શિક્ષણથી શરૂ થાય છે.
૧૮૭૮માં ઈંગ્લેન્ડમાં એક પાદરીને ત્યાં જન્મેલા જ્યોર્જ
અરુન્ડેલનું પ્રારંભિક જીવન સામ્રાજ્યના પુત્ર માટેના પરંપરાગત માર્ગે ચાલ્યું.
તેમણે ૧૯૦૩માં કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટીના પવિત્ર હોલમાંથી ફિલોસોફી અને કાયદામાં
સ્નાતકની પદવી મેળવી. તેમના જેવા કદના વ્યક્તિ માટે,
બ્રિટિશ
રાજમાં કાયદો કે વહીવટમાં આરામદાયક કારકિર્દી લગભગ નિશ્ચિત હતી. પરંતુ, અરુન્ડેલે એક એવો વિકલ્પ પસંદ કર્યો જેણે તેમના અસ્તિત્વને
પરિભાષિત કર્યું. બનારસ (હવે વારાણસી)માં એની બેસન્ટ દ્વારા સ્થાપિત સેન્ટ્રલ
હિંદુ કોલેજમાં અંગ્રેજીના પ્રોફેસરનું પદ સ્વીકારીને તેઓ શાસક તરીકે નહીં, પરંતુ સેવક તરીકે ભારત આવ્યા.
આ કોલેજ જે પશ્ચિમી શિક્ષણને ભારતીય સંસ્કૃતિ અને
આધ્યાત્મિકતા પ્રત્યેના ઊંડા આદર સાથે મિશ્રિત કરતું હતું. અરુન્ડેલ માટે, તે એક ગહન જાગૃતિ હતી. તેઓ દેશ, તેના લોકો અને તેના પ્રાચીન જ્ઞાનના પ્રેમમાં પડ્યા. તેમણે ૧૯૨૦માં
મદ્રાસના પરંપરાગત ભારતીય બ્રાહ્મણ પરિવારની પુત્રી,
એક
તેજસ્વી કલાકાર રુક્મિણી દેવી સાથે લગ્ન કરીને તેમના બંધનને મજબૂત બનાવ્યું. તેમની
એક દાયકાની સેવાએ તેમને કોલેજના પ્રિન્સિપાલ પદ સુધી પહોંચાડ્યા, જ્યાંથી તેઓ તેમના જીવનનું સૌથી મહત્વપૂર્ણ કાર્ય શરૂ
કરવાના હતા.
એની બેસન્ટ પ્રત્યેના ઊંડા આદરને કારણે હોમ રૂલ ચળવળના
વમળમાં ખેંચાયા હોવા છતાં, અરુન્ડેલે ટૂંક સમયમાં જ
સમજી લીધું કે માત્ર આંદોલનાત્મક રાજકારણ અપૂરતું હતું. તેમણે જોયું કે વસાહતી
શિક્ષણ પ્રણાલી કારકુનો અને વફાદાર પ્રજાઓ પેદા કરવાનું કારખાનું હતું, જે યુવાન ભારતીયોને તેમના પોતાના વારસાથી વ્યવસ્થિત રીતે
વિમુખ કરી રહી હતી. તે તેમને શેક્સપિયર શીખવતી હતી પણ કાલિદાસ નહીં; તે બ્રિટિશ ઇતિહાસની ઉજવણી કરતી હતી પણ મૌર્ય અને ગુપ્ત
સામ્રાજ્યોની અવગણના કરતી હતી. અરુન્ડેલે આને સંસ્થાનવાદના સૌથી ઊંડા ઘા તરીકે
જોયો.
તેઓ "રાષ્ટ્રીય શિક્ષણ"ના પ્રખર, લગભગ ઝનૂની હિમાયતી બન્યા. ભારતીય રાષ્ટ્રીય કોંગ્રેસના ૧૯૧૭ના
અધિવેશનમાં, તેમણે અત્યંત સ્પષ્ટતા સાથે જાહેર
કર્યું: "સારું શિક્ષણ એ રાષ્ટ્રીય
શિક્ષણનો વિકલ્પ નથી." તેમના માટે, આ ભેદ નિર્ણાયક હતો. સારું શિક્ષણ એક સક્ષમ ઇજનેર કે વકીલ
બનાવી શકે છે, પરંતુ માત્ર રાષ્ટ્રીય શિક્ષણ જ એક
ગૌરવશાળી, આત્મ-જાગૃત ભારતીય નાગરિક બનાવી શકે
છે. તેમણે દલીલ કરી કે "આપણી રાષ્ટ્રીય
આકાંક્ષાઓની ભાવના દરેક જગ્યાએ આપણી શાળાઓ અને કોલેજોમાં ફેલાવવી જોઈએ." આનો અર્થ ભારતીયો દ્વારા રચાયેલ, ભારતીયો દ્વારા ભણાવાતું અને ભારતીય મૂલ્યોથી ભરપૂર શિક્ષણ
હતું. તેમની સૌથી ભાવુક વિનંતી, એક એવી પોકાર જે એક
પેઢીની ભાવનાને પ્રતિબિંબિત કરતી હતી, તે સરળ અને હૃદયસ્પર્શી
હતી: "અમને અમારા બાળકો પાછા
આપો."
તેમણે તેમના શબ્દોને અમલમાં મૂક્યા, સોસાયટી ફોર ધ પ્રમોશન ઓફ નેશનલ એજ્યુકેશનની સ્થાપનામાં મદદ
કરી અને મદ્રાસની નેશનલ યુનિવર્સિટીના પ્રિન્સિપાલ તરીકે સેવા આપી. તેમણે મફત અને
ફરજિયાત શિક્ષણ દાખલ કરવામાં નિષ્ફળ રહેવા બદલ બ્રિટિશ સરકારની સતત ટીકા કરી, તેને માત્ર નીતિગત નિષ્ફળતા તરીકે નહીં પરંતુ નૈતિક
નિષ્ફળતા તરીકે જોઈ.
અરુન્ડેલનું ભારત સાથેનું સંપૂર્ણ તાદાત્મ્ય તેમને આંધળા
સમર્થક બનાવતું ન હતું. તેઓ એક વિવેચક મિત્ર હતા,
જેમની
વફાદારી ભારતની અંતિમ સફળતા પ્રત્યે હતી, માત્ર તેની તત્કાલીન
ભાવનાઓ પ્રત્યે નહીં. આ બાબત સ્વદેશી ચળવળ, એટલે કે વિદેશી માલનો
બહિષ્કાર કરીને દેશી માલને પ્રોત્સાહન આપવાના અભિયાન, અંગેના તેમના વિચારોમાં સૌથી સ્પષ્ટ હતી. જ્યારે તેઓ તેની
દેશભક્તિની ભાવનાના પ્રબળ સમર્થક હતા, ત્યારે તેઓ વ્યવહારવાદી
પણ હતા.
૧૯૦૬માં, તેમણે નિખાલસ પ્રમાણિકતા
સાથે લખ્યું કે "ઘરે બનાવેલી વસ્તુઓ...
થોડા અપવાદો સિવાય... વિદેશી બનાવટની વસ્તુઓ કરતાં સ્પષ્ટપણે ઉતરતી કક્ષાની
છે." તેમણે દલીલ કરી કે આ મુખ્ય કારણ હતું
કે ચળવળ સમૃદ્ધ થઈ રહી ન હતી. તેઓ તેમના દેશબંધુઓને દેશભક્તિના નામે સામાન્યતા
સાથે સમાધાન ન કરવા, પરંતુ શ્રેષ્ઠતા માટે પ્રયત્ન કરવા
વિનંતી કરી રહ્યા હતા, જે સ્વદેશીને માત્ર
રાજકીય પસંદગી નહીં, પણ એક નિર્વિવાદ પસંદગી બનાવે. આ સલાહ
એવી વ્યક્તિની હતી જે ખરેખર રાષ્ટ્રના લાંબા ગાળાના સ્વાસ્થ્યમાં રોકાણ કરતો હતો.
અરુન્ડેલના તમામ કાર્યો રાજકારણ, શિક્ષણ અને સમાજ સુધારણાના પાયામાં થિયોસોફિસ્ટ તરીકેની
તેમની ઊંડી આધ્યાત્મિક શ્રદ્ધા હતી. તેમણે ૧૯૩૪થી તેમના મૃત્યુ સુધી થિયોસોફિકલ
સોસાયટીના પ્રમુખ તરીકે સેવા આપી. તેમણે થિયોસોફીને ધર્મ તરીકે નહીં, પરંતુ "જીવનના વિજ્ઞાનના
અસ્તિત્વને વ્યક્ત કરતો એક શબ્દ" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી. આ
વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ, જેણે સાર્વત્રિક બંધુત્વ, સત્યની શોધ અને માનવતાના આધ્યાત્મિક વિકાસ પર ભાર મૂક્યો, તેણે તેમના જીવન માટે નૈતિક માળખું પૂરું પાડ્યું. તેણે
તેમને, એક અંગ્રેજને, જાતિ અને સામ્રાજ્યની
કૃત્રિમ સીમાઓથી પર જોવાની અને ગૌરવ અને આત્મ-સાક્ષાત્કાર માટેના સાર્વત્રિક માનવ
સંઘર્ષ સાથે તાદાત્મ્ય સાધવાની મંજૂરી આપી, જે તેમણે ભારતમાં જોયો.
ચાર દાયકાની સમર્પિત સેવા પછી, જ્યોર્જ અરુન્ડેલનું ૧૨ ઓગસ્ટ,૧૯૪૫ના રોજ ભારતમાં અવસાન થયું, જે રાષ્ટ્રને તેઓ પ્રેમ
કરતા હતા તેને આખરે રાજકીય સ્વતંત્રતા પ્રાપ્ત કરતા જોવાથી માત્ર બે વર્ષ દૂર.
જ્યોર્જ અરુન્ડેલની વાર્તા એક શક્તિશાળી સ્મૃતિપત્ર છે કે મુક્તિ માટેના સૌથી ગહન સંઘર્ષો ઘણીવાર લોકોની નજરથી દૂર લડવામાં આવે છે. તેઓ એક એવા અંગ્રેજ હતા જેમણે ભારતને તેની ઓળખ પાછી મેળવવામાં મદદ કરવા માટે સામ્રાજ્યના વિશેષાધિકારોનો ત્યાગ કરવાનું પસંદ કર્યું. એક એવો પાઠ જે તેમણે જે રાષ્ટ્રને પોતાનું ઘર કહ્યું તેના વર્ગખંડોમાં શીખવવા માટે પોતાનું જીવન સમર્પિત કર્યું.
Subscribe us : WhatsApp Youtube Channel Visit us : Sardar Patel